قبل أن يصبح الشعر المغربي الحديث مؤسسة أدبية لها مجلاتها ودواوينها ونقادها ومدارسها، كانت القصيدة المغربية تعيش في فضاءات أخرى: في مجالس العلماء، وفي حلقات التصوف، وفي الأسواق، وفي الذاكرة الشفوية، وفي أصوات المنشدين والزجالين.

وكان المغرب، مثل غيره من أقطار الغرب الإسلامي، يعرف أكثر من لغة شعرية وأكثر من طريقة في صناعة القول. هناك القصيدة العربية الفصيحة التي ظلت مرتبطة بالتراث المشرقي والأندلسي، وهناك الموشح والزجل، ثم ظهرت أشكال شعبية مغربية ستتطور عبر القرون حتى يصبح الملحون أحد أبرز الأوعية الشعرية للذاكرة المغربية.

وفي قلب هذا التحول المبكر يطل علينا اسم غامض ومضيء في آن واحد: الكفيف الزرهوني.

لا نعرف من حياته الشخصية الشيء الكثير، لكن ما وصل من نصه جعل اسمه يعبر القرون. وإذا كان كثير من الشعراء لا نعرفهم إلا بما كتبه المؤرخون عنهم، فإن الكفيف الزرهوني يكاد يكون على العكس من ذلك: فقد حفظ لنا نصه صورة عن زمنه، وحفظ التاريخ لنا الإشارة إلى نصه.

وهنا تبدأ الحكاية.

من هو الكفيف الزرهوني؟

المعلومات المتوفرة عن الشاعر قليلة، وأهم مصدر مبكر يذكره هو عبد الرحمن ابن خلدون في «المقدمة». ولا يقدم ابن خلدون ترجمة مفصلة للرجل، وإنما يذكره في سياق حديثه عن فنون الزجل و«عروض البلد»، ويصفه بأنه من فحول هذا الفن، وأنه كان من أهل زرهون من نواحي مكناسة.

أما الاسم «عبد الله»، فقد أثبته المحقق المغربي محمد بن شريفة في تحقيقه لـ«ملعبة الكفيف الزرهوني» الصادر عن المطبعة الملكية بالرباط سنة 1987. ولذلك فالأدق علميًا أن نقول: عبد الله الكفيف الزرهوني، بحسب ما أثبته محمد بن شريفة، مع التنبيه إلى أن ابن خلدون يذكره أساسًا بلقبه «الكفيف».

وتشير الدراسات التي تناولت نصه إلى أنه عاش في القرن الثامن الهجري، في العصر المريني، وأنه ارتبط بالبيئة الزرهونية وبالفضاء الثقافي للمغرب الأوسط من حيث المجال الذي يتحرك فيه النص وشخصياته وأحداثه. ولا نملك سيرة مفصلة تسمح بإعادة بناء حياته اليومية أو مراحل تعليمه أو علاقاته الاجتماعية بدقة.

وهذا النقص في السيرة ليس سببًا لإكمال الفراغ بالخيال؛ بل هو جزء من حقيقة الرجل التاريخية. فالكفيف الزرهوني معروف بنصه أكثر مما هو معروف بسيرته.

المغرب المريني: زمن كانت فيه القصيدة تحفظ الخبر

ظهر الكفيف الزرهوني في مرحلة عرفت فيها الدولة المرينية ازدهارًا نسبيًا في الثقافة والعلوم والأدب، وكانت فاس إحدى أهم الحواضر العلمية في الغرب الإسلامي.

وفي ذلك العصر لم تكن الحدود بين الشعر والتاريخ بالصرامة التي قد نتصورها اليوم. كان الشعر قادرًا على تسجيل حدث سياسي، ووصف رحلة، وتخليد معركة، ومدح سلطان، وانتقاد سلوك، وتقديم صورة عن المجتمع. وهذا بالضبط ما يجعل نص الكفيف الزرهوني مهمًا.

فـ«الملعبة» ليست مجرد قصيدة غزلية أو قطعة وجدانية؛ إنها نص طويل يرتبط بحدث تاريخي هو حملة السلطان أبي الحسن المريني إلى إفريقية، وما انتهت إليه من هزيمة في القيروان. وقد وصف ابن خلدون هذه الملعبة، في حديثه عن الزجل المغربي، بأنها من أحسن ما علق بمحفوظه من هذا الفن، مشيرًا إلى أن صاحبها تناول رحلة أبي الحسن وبني مرين إلى إفريقية ووصف الهزيمة وعزّى عنها.

وهنا تتضح إحدى أهم خصائص النص: إنه شعر يكتب الحدث وهو ما يزال قريبًا من الذاكرة.

ما معنى «الملعبة»؟

الملعبة ليست مجرد اسم لهذه القصيدة. إنها أيضًا اسم لنمط شعري عرف في الغرب الإسلامي، وتطور من أشكال زجلية ذات طابع شعبي، ثم اتخذ مسارات مختلفة في المغرب.

وتذكر مصادر لغوية وتراثية أن «الملعبة» ارتبطت بالتلاعب بالقوافي، وأن هذا اللون اتجه في بعض مراحله إلى الموضوعات الملحمية. كما تربط المصادر المتخصصة «ملعبة الكفيف الزرهوني» بتطور هذا الشكل في المغرب خلال العصر المريني.

وهذا الجانب مهم جدًا. فالشاعر لا يستخدم اللغة العامية باعتبارها عجزًا عن الفصحى، وإنما يدخل بها إلى فضاء فني له نظامه وإيقاعه وطرائقه. إنها لغة قادرة على السرد، والوصف، والحوار، والنقد، والحكمة، والتعزية، وتسجيل التفاصيل اليومية، وبناء المشهد التاريخي.

وهنا يصبح الزجل أكثر من «شعر شعبي». إنه نظام جمالي كامل.

لماذا تعد «ملعبة الكفيف الزرهوني» مهمة؟

تكمن أهمية الملعبة في اجتماع عدة عناصر فيها. أولها أنها نص طويل ذو بناء ملحمي، ارتبط بحدث تاريخي محدد. وثانيها أنها تستخدم لغة مغربية قديمة، وهو ما يجعلها مادة ثمينة لدراسة تطور اللهجة المغربية. وثالثها أنها لا تكتفي بتسجيل الحدث العسكري، وإنما تتيح للباحث أن يقرأ من خلالها جوانب من الحياة الاجتماعية والثقافية والسياسية في المغرب خلال القرن الثامن الهجري.

ولهذا اهتم بها الباحثون والمحققون. وقد صدر تحقيق محمد بن شريفة للنص سنة 1987 في المطبعة الملكية بالرباط، وهو من الأعمال الأساسية في دراسة هذا النص. كما تورد منشورات المعهد الملكي للثقافة الأمازيغية الكتاب ضمن المراجع المرتبطة بتاريخ المغرب ولغاته وثقافته في العصر الوسيط.

القصيدة التي أصبحت وثيقة

من أهم ما يميز «الملعبة» أنها تقف عند منطقة نادرة في الأدب: المنطقة التي يتقاطع فيها الشعر مع التاريخ.

فالشاعر لا يتعامل مع الحدث باعتباره خبرًا محايدًا. إنه يراه، ويتفاعل معه، ويعيد تفسيره. وهنا تظهر وظيفة الشعر باعتباره ذاكرة جماعية. إن القصيدة تستطيع أن تحفظ أشياء قد لا تحافظ عليها السجلات الرسمية: نبرة الناس، والخوف، والانتظار، والحزن، والعتاب، وصورة الجندي، وصورة الطريق، وصورة السلطان، وصورة المجتمع وهو يتلقى خبر الهزيمة.

ولهذا يمكن قراءة «ملعبة الكفيف الزرهوني» بوصفها وثيقة أدبية، لكن ليس بمعنى أنها بديل عن كتب التاريخ؛ بل باعتبارها مصدرًا يكشف زاوية مختلفة من الحدث. فالوثيقة التاريخية تخبرنا بما وقع، أما الشعر فيحاول أن يخبرنا: كيف عاش الناس وقع ما حدث؟

ابن خلدون يفتح الباب

من اللافت أن أحد أهم الشهادات القديمة عن الكفيف الزرهوني جاءت من ابن خلدون نفسه. ففي حديثه عن الزجل المغربي، يشير إلى انتشار هذا الفن في فاس وغيرها، ويذكر أن الناس استحسنوه وكثر سماعه بينهم، ثم ينتقل إلى الحديث عن الكفيف الزرهوني باعتباره من فحول هذا الفن.

وهذه الشهادة ذات قيمة مضاعفة. فهي لا تخبرنا عن شاعر واحد فقط، وإنما تكشف أن الزجل كان حاضرًا في الحياة الثقافية المغربية، وأنه لم يكن مجرد هامش مجهول. لقد كان فنًا له جمهوره ومبدعوه، وكان الناس يستمعون إليه ويحفظونه ويتداولونه.

اللغة: حين تصبح الدارجة أرشيفًا

من أهم وجوه أهمية «الملعبة» لغتها. فالقصيدة تقدم لنا طبقات من اللغة المغربية القديمة، وتكشف عن تداخلات لغوية وثقافية كانت حاضرة في المجتمع المغربي.

وتشير الدراسات التي تناولت النص إلى وجود ألفاظ ذات صلة بالمجال الأندلسي، وأخرى مرتبطة بالبيئة المغربية والأمازيغية. وهذا أمر طبيعي في مجتمع كان يتفاعل فيه العربي والأمازيغي والأندلسي داخل فضاء ثقافي واحد.

ومن هنا لا ينبغي النظر إلى اللغة التي كتب بها الزرهوني باعتبارها مجرد «عامية قديمة». إنها وثيقة لغوية تكشف مرحلة من مراحل تشكل التعبير المغربي. وتشير دراسة حول المؤثرات الأندلسية في الزجل المغربي المريني إلى وجود ألفاظ أندلسية ومغربية وأمازيغية في «الملعبة»، وهو ما يجعل النص مجالًا خصبًا لدراسة التفاعل اللغوي والثقافي في المغرب الوسيط.

من الأندلس إلى المغرب

لا يمكن فهم تاريخ الزجل المغربي بمعزل عن الأندلس. فالزجل نفسه جزء من تاريخ طويل من التفاعل الأدبي بين ضفتي الغرب الإسلامي. وقد انتقلت الأشكال الأدبية والألحان والأنماط التعبيرية عبر الرحلات والهجرات والتجارة والعلم والتصوف.

لكن المغرب لم يكن مجرد مستقبل سلبي لهذه المؤثرات. لقد أعاد إنتاجها. وهنا تكمن أهمية تجربة الكفيف الزرهوني، فالنص يحمل بعض آثار المجال الأندلسي، لكنه في الوقت نفسه يحتفظ بملامحه المغربية الخاصة. ومن هذه النقطة يبدأ التحول الحقيقي: التأثير يتحول إلى هوية.

شاعر يرى التاريخ من الداخل

قد يكون الجانب الأكثر إثارة في تجربة الكفيف الزرهوني هو أن الشاعر لا يقف خارج الحدث. إنه يعيش داخل المجال الذي يصفه. فهو يتحدث عن رحلة السلطان، وعن الهزيمة، وعن آثارها، وعن علاقة الحاكم بالرعية. ولهذا نجد في النص نبرة تتجاوز المدح التقليدي إلى التأمل والمساءلة والنصح.

ومن الأبيات التي أوردتها المصادر عن الملعبة:

وهو مقطع يكشف أن النص لم يكن خاليًا من الحس الأخلاقي والاجتماعي. فالشاعر لا يرى السلطة باعتبارها مجدًا فقط، وإنما يربطها بالمسؤولية. وهذا ما يجعل الملعبة نصًا غنيًا للدراسة، لأنها تجمع بين السرد التاريخي والموقف الأخلاقي والوعي الاجتماعي.

«ملعبة» أم ملحمة؟

يصعب تجاهل البعد الملحمي في النص. فالمصادر التي تناولت العمل تصفه بأنه قصيدة طويلة تقارب خمسمائة بيت، وتربطه برحلة أبي الحسن المريني إلى إفريقية وبالهزيمة في القيروان.

لكن وصفها بأنها «ملحمة» يحتاج إلى شيء من الاحتراز النقدي. فهي ليست ملحمة بالمعنى الاصطلاحي الصارم الذي ارتبط بملاحم الأدب العالمي، وإنما يمكن وصفها بأنها قصيدة زجلية ذات نفس ملحمي وسرد تاريخي واسع. وهذا التعبير أدق، فالملحمة هنا لا تتأسس فقط على طول القصيدة، بل على اتساع عالمها: جيش، ورحلة، وسلطان، وأرض، وهزيمة، ورعية، وذاكرة، وأسئلة حول معنى القوة والسلطة والمصير.

هل كان الكفيف الزرهوني مؤسس الملحون؟

هنا ينبغي أن نتوقف. فالقول إن الكفيف الزرهوني هو «الأب الروحي للملحون المغربي» عبارة جذابة، لكنها تحتاج إلى قدر من التحفظ. الأدق تاريخيًا أن نقول إنه من الأسماء المبكرة الكبرى في تاريخ الزجل المغربي، وأن «ملعبته» تمثل نصًا تأسيسيًا بالغ الأهمية في تطور هذا التقليد الشعري.

أما الملحون بوصفه فنًا متكامل البنية، فقد مر بمراحل طويلة من التطور، وشارك في صياغته شعراء كثيرون خلال العصور اللاحقة. وتشير دراسات تاريخ الأدب الشعبي المغربي إلى أن الزجل المغربي في العصرين المريني والوطاسي شكل أحد المسارات التي يمكن من خلالها فهم التطور اللاحق للقصيدة الملحونة.

وهذه الدقة ليست تفصيلًا صغيرًا. فالمهمة ليست أن نصنع «أسطورة المؤسس»، وإنما أن نعيد للشاعر مكانته الحقيقية.

ما الذي بقي من الكفيف الزرهوني؟

بقي النص. وهذا ربما هو أعظم ما يمكن أن يتركه شاعر. لم تصلنا سيرة واسعة للرجل، ولا نعرف تفاصيل كثيرة عن حياته الخاصة. لكن «الملعبة» بقيت: شاهدة على لغة مغربية قديمة، وشاهدة على مرحلة من تاريخ الدولة المرينية، وشاهدة على تطور الزجل، وشاهدة على الطريقة التي كان الشاعر يرى بها السلطة والمجتمع والهزيمة.

والأهم أنها جعلت اسم رجل عاش قبل قرون يستمر في الحوار معنا اليوم. وهنا تكمن قوة الشعر.

الكفيف الزرهوني وذاكرة المغرب

حين نقرأ الكفيف الزرهوني اليوم، لا ينبغي أن نسأل فقط: «ماذا قال؟» بل علينا أن نسأل أيضًا: «ما الذي سمح لنصه بالبقاء؟»

إن بقاء الملعبة يدل على أن الشعر لم يكن مجرد ترف في المجتمع المغربي القديم. لقد كان وسيلة للحفظ، ووسيلة للرواية، ووسيلة للنقد، ووسيلة لصناعة الذاكرة.

وقد تكون القصيدة أحيانًا أوسع من صاحبها. فالشاعر يموت، والسلطان يموت، والجيش يعود من المعركة أو يفنى. لكن الكلمات تستطيع أن تعبر الطريق الطويل بين القرون.