محمد مهدي الجواهري: شاعر العرب الأكبر

  

 

في مدينة النجف، تلك المدينة التي تتنفس الشعر كما تتنفس الهواء، وحيث تتشابك أصوات الفقهاء بأصوات الشعراء في أزقتها العتيقة، وُلد محمد مهدي الجواهري عام 1899، ليحمل منذ طفولته إرثاً مزدوجاً: بيتٌ عريق في العلم الديني، وروحٌ متقدة بنار الشعر لا تَنطفئ.

 

نشأ في كنف أسرة عُرفت بالعلم والفقه، وكان يُفترض أن يسلك دروب أجداده نحو الحوزة والمنبر الديني، لكن الكلمة الشعرية استولت عليه باكراً، فحوّل مساره من فقيه محتمل إلى شاعر سيُلقَّب لاحقاً بأرفع الألقاب التي يمكن أن يحظى بها شاعر عربي: "شاعر العرب الأكبر".

 

لم يكن الجواهري شاعر بلاط ولا شاعر مناسبات عابرة، بل كان صوتاً عاصفاً عاش قرناً كاملاً تقريباً (توفي عام 1997)، شهد فيه أعنف تحولات العراق والعالم العربي: من أفول الاحتلال البريطاني، إلى الملكية، فالثورات والانقلابات، فالمنافي المتعددة التي حملته بين دمشق وبراغ وغيرها، حاملاً معه قيثارته اللغوية أينما حلّ.

 

تميزت شخصيته الشعرية بجمعه بين نقيضين نادراً ما يجتمعان بهذه القوة: فهو من جهة حارس أمين على عمود الشعر العربي التقليدي، متمكن من أدواته العروضية والبلاغية تمكناً يجعله وريثاً شرعياً للمتنبي وأبي تمام في جزالة اللفظ ومتانة البناء؛ ومن جهة أخرى، هو صوت ثوري متمرد، لم يتردد في مهاجمة السلطة والظلم والاستبداد بقصائد كانت تهزّ الشارع العربي وتُتناقل من فم إلى فم، حتى غدا شعره في كثير من الأحيان أشبه بخطاب سياسي مباشر لا يقل أثراً عن أي بيان ثوري.

 

لكن إلى جانب هذا الصوت الجهوري في الهجاء والثورة، كان الجواهري أيضاً قلباً رقيقاً عميق الحزن، عرف الفقد مراراً في حياته الشخصية، ففجعته الأقدار بأخيه، ثم بابنه، ثم بزوجته، فحوّل هذه الفجائع إلى بعض من أعذب وأصدق ما كُتب في الرثاء العربي الحديث، شعرٍ لا يكتفي بالبكاء، بل يتحول إلى تأمل وجودي في الموت والفقد والزمن.

 

بهذا المزيج النادر - الفصاحة الكلاسيكية والروح الثورية، القوة والرقة، السياسة والوجدان - ظل الجواهري حتى رحيله واحداً من أعمدة الشعر العربي في القرن العشرين، صوتاً لا يزال صداه يتردد كلما أراد قارئ أن يلمس عمق اللغة العربية وهي في أوج توهجها الحديث.

 

وسوف تقرأون في مجلة "بياض أسود" عبر عديد أعدادها قراءات في قصائده ونشر لأشعاره الفذة. وفي هذا العدد تقرأون:

 

في حضرة الفقد: قراءة جديدة في مرثية الجواهري "لله ما ألقى"

 

للوهلة الأولى، تبدو قصيدة الجواهري في رثاء زوجته "أم فرات" مرثية كلاسيكية بكل المقاييس: بحرٌ بسيطٌ رصين، قافية موحدة، ولغة جزلة تستدعي إرث الرثاء العربي العظيم. لكن تحت هذا السطح الأنيق والمتماسك، يكمن زلزال وجودي، وصرخة حديثة تتجاوز بكثير مجرد البكاء على الراحل. إنها قصيدة توثّق لحظة تجريد الإنسان من كل أقنعته: قناع الصبر، قناع الفلسفة، وحتى قناع الإيمان المطمئن.

قبل أن نغوص في شرح الأبيات، لا بد من تفكيك البنية النفسية العميقة التي تجعل هذه القصيدة تحفة فنية خالدة، وهذا ما تغفله الشروح التقليدية:

التوتر بين الإيمان الظاهري والخواء الوجودي:

يبدأ الجواهري القصيدة بإطار ديني تسليمي: "في ذمة الله". إنها العبارة التي تُقال للتعزية، للتسليم بالقضاء والقدر. لكن ما يلبث هذا الإطار أن يتصدع. فالشاعر لا يجد عزاءً حقيقياً، بل يصف كيف أن الفلسفة "أعياها الجهل"، وكيف أن "العُقَد" لا تزال على حالها. هذا التوتر بين الشكل الديني المُعلَن والمضمون الوجودي الحائر هو قلب حداثة القصيدة. إنه إيمان الواجهة الذي يخفي خلفه فراغاً هائلاً من الأسئلة التي لا جواب لها.

الحداد المستحيل: حين يتحجر الجسد:

في التحليل النفسي، "الحداد" عملية تهدف إلى الانفصال عن المفقود والعودة إلى الحياة. لكن الجواهري يقدم حالة مضادة: حالة "الميلانخوليا" حيث ترفض الذات الانفصال، بل تتماهى مع الموت حتى تتحول إلى شيء جامد مثله. سؤاله الافتتاحي "أهذه صخرة أم هذه كبد؟" ليس مجرد استعارة، بل هو تشخيص دقيق لهذه الحالة. جسده لم يعد جسداً حياً، بل إما صخرة متحجرة من الألم، أو كبد دامية لا تتوقف عن النزف. إنه يرفض أن ينجو، لأن نجاته تعني نسيانها.

استجواب الصمت: حوار مع العدم:

عندما يناجي القبر ويطلب من زوجته أن تمد يدها، لا يقع الجواهري في سذاجة طلب المعجزات. إنه، في الحقيقة، يقيم حواراً "ندياً" مع الموت. هو لا يتوسل، بل يقرر مصيراً مشتركاً: "لا بد في العيش أو في الموت نتحد". هذه ليست استكانة، بل هي أرقى درجات التحدي الهادئ: إذا كان الفناء حتمياً، فسأواجهه لا بالهرب منه، بل باحتضانه والاتحاد مع رمزه الأكبر، أنتِ.

الانكسار المعلَن: تمرد على الفحولة الشعرية:

في الثقافة العربية، يُتوقّع من الشاعر الفحل، "شاعر العرب الأكبر"، أن يُظهر الجلد والصبر. لكن الجواهري هنا يرتكب أصدق "تمرد" على هذه الصورة. يعلن على الملأ: "بان كذب ادعائي أنني جلد". إنه يخلع قناع القوة ليكشف عن هشاشة إنسانية صادقة، فيجعل من ضعفه قوة شعرية طاغية. هذا الاعتراف العلني بالانكسار هو ما يمنح القصيدة صدقها الجارح ويجعلها أقرب إلى روح الشعر الحديث منه إلى تقاليد الرثاء القديمة.

شرح تفصيلي لأبيات القصيدة

المقطع الأول: صدمة الفقد وشلل الروح

في ذِمَّةِ اللهِ ما ألقَى وما أجِدُ / أهذِهِ صَخرةٌ أمْ هذِه كبِدُ

قدْ يقتُلُ الحُزنُ مَنْ أحبابهُ بَعُدوا / عنه فكيفَ بمنْ أحبابُهُ فُقِدوا

يبدأ الشاعر بالتسليم الظاهري لله، لكنه فوراً ينتقل إلى سؤال يمزق هذا التسليم: ما هذا الذي بداخلي؟ هل هو قلبي الذي تحجر من فرط الصدمة فأصبح صخرة لا تشعر؟ أم أنه لا يزال كبداً حية تنزف ألماً لا يتوقف؟ ثم يقيم مقارنة منطقية موجعة: إذا كان مجرد البعد عن الأحباب قد يقتل، فماذا يفعل الفقد الأبدي الذي لا عودة منه؟ إنه يضعنا مباشرة في قلب كارثة لا يمكن تصورها.

تَجري على رِسْلِها الدُنيا ويتبَعُها / رأيٌ بتعليلِ مَجراها ومُعتقَد

أعيا الفلاسفةَ الأحرارَ جهلُهمُ / ماذا يخبّي لهمْ في دَفَّتيهِ غدُ

طالَ التَمحّلُ واعتاصتْ حُلولُهم / ولا تزالُ على ما كانتِ العُقَد

 

هنا، يوسع دائرة الحزن من الخاص إلى العام. العالم يستمر في دورانه، والناس يضعون النظريات والمعتقدات لتفسير الحياة والموت. لكن كل هذا عبث. حتى أعظم العقول الفلسفية وقفت عاجزة أمام سر الغد والموت. كل محاولاتهم لحل لغز الوجود باءت بالفشل، وظل اللغز كما هو. إنها صرخة ضد كل من يدّعي امتلاك إجابات في حضرة الموت المطلق.

المقطع الثاني: التحية التي تخترق القبر

حُييَّتِ "أُمَّ فُراتٍ" إنَّ والدةً / بمثلِ ما أنجبَتْ تُكنى بما تَلِد

تحيَّةً لم أجِدْ من بثِّ لاعِجِها / بُدّاً، وإنْ قامَ سدّاً بيننا اللَحد

بالرُوح رُدِّي عليها إنّها صِلةٌ / بينَ المحِبّينَ ماذا ينفعُ الجَسد؟

يتحول الآن من التأمل الفلسفي إلى المخاطبة المباشرة. يناديها بأحب الأسماء إليها "أم فرات"، في لفتة إنسانية عميقة. ثم يرسل تحية لا يمكن كبتها، تحية من الشوق المحرق تتجاوز حاجز القبر المادي. يطلب منها أن ترد على تحيته بالروح، مؤكداً أن الأرواح متصلة وأن الجسد الفاني مجرد عائق زائل.

المقطع الثالث: انهيار الصبر والبوح بالضعف

عزَّتْ دموعيَ لو لمْ تَبعثي شَجَناً / رَجعت مِنه لحرِّ الدمع أبترِد

خَلعتُ ثوبَ اصطِبارٍ كانَ يَستُرنُي / وبانَ كِذبُ ادِعائي أنَّني جَلِد

بكَيتُ حتَّى بكى من ليسَ يعرِفُني / ونُحتُ حتَّى حكاني طائرٌ غَرِد

هنا ذروة الاعتراف بالانهيار. يقول إن دموعه كانت عصية وممتنعة، لكن ذكراها أثارت حزناً جعله يجد في الدمع الساخن برداً وراحة. ثم يأتي الاعتراف المدوّي: لقد تظاهرت بالصبر والقوة، لكن الآن انكشف كذبي وانهار قناعي. بكاؤه لم يعد شأناً خاصاً، بل أصبح ظاهرة كونية، حتى الغرباء بكوا لحاله، وحتى الطيور قلدت نوحه، في صورة شعرية تماهى فيها حزنه مع الطبيعة كلها.

المقطع الرابع: مشهدية القبر والاتحاد الأبدي

إنّا إلى اللهِ! قولٌ يَستريحُ بهِ / ويَستوي فيهِ مَن دانوا ومَن جَحدوا

مُدَّي إليَّ يَداً تُمْدَدْ إليكِ يدُ / لا بُدَّ في العيشِ أو في الموتِ نتَّحِدُ

كُنَّا كشِقَّينِ وافى واحداً قدَرٌ / وأمرُ ثانيهما مِن أمرِهِ صَدَدُ

 

يقول عبارة "إنا لله"، لكنه يفرغها من معناها الديني الخاص، ويجعلها مجرد حقيقة وجودية يتساوى أمامها المؤمن والجاحد. إنها حتمية لا مهرب منها. ثم يرسم مشهداً سينمائياً مؤثراً: يطلب منها أن تمد يدها من القبر، ليمد يده إليها، مؤكداً على حتمية الاتحاد إما في الحياة (وهو ما فات) أو في الموت (وهو ما هو آتٍ). يصف علاقتهما بأنهما كانا كشقي روح واحدة، أخذ الموت أحدهما وبقي الآخر ينتظر مصيره المحتوم المرتبط بالأول.

ناجيتُ قَبرَكِ استوحي غياهِبَهُ / عن ْحالِ ضيفٍ عليهُ مُعجَلا يَفِدُ

وردَّدَتْ قفرةٌ في القلبِ قاحِلةٌ / صَدى الذي يَبتغي وِرْداً فلا يجِدُ

ولَفَّني شَبَحٌ ما كانَ أشبَههُ / بجَعْدِ شَعركِ حولَ الوجهِ يَنعْقدُ

ألقيتُ رأسيَ في طيَّاتِه فَزِعاً / نظير صُنْعِيَ إذ آسى وأُفتئدُ

أيّامَ إنْ ضاقَ صَدري أستريحُ إلى / صَدرٍ هو الدّهرُ ما وفى وما يَعِدُ

يواصل مناجاة القبر، لكن الجواب يأتي من داخله هو: صدى يتردد في صحراء قلبه القاحلة، كمن يبحث عن ماء فلا يجد. وفي خضم يأسه، تتجسد له ذكرى حسية: شبح من الظلام يشبه شعرها الأسود المجعد الذي كان يلتف حول وجهها. فيلقي رأسه في هذا الشبح المتخيل، فزعاً وشوقاً، تماماً كما كان يفعل في حياتها حين يضيق صدره، فيرتمي على صدرها الذي كان بالنسبة له ملاذاً أبدياً وأمناً مطلقاً.

المقطع الخامس: أمنيات مستحيلة وذكريات تطارد

  لا يُوحشِ اللهُ رَبعاً تَنزِلينَ بهِ / أظُنُّ قبرَكِ رَوضاً نورُه يَقِدُ

  أينَ المَفَرُّ وما فيها يُطاردُني / والذِكرياتُ، طرّياً عُودُها، جُدُدُ

يدعو لها بأن لا يوحش الله قبرها، بل يتخيله روضة مضيئة. لكن هذا الدعاء لا يمنحه السكينة. فأينما ذهب، تطارده الذكريات الحية، الغضة، التي لا تشيخ أبداً.

  مُنىً - وأتعِسْ بها- أنْ لا يكونَ على / توديعها وهيَ في تابُوتها رَصَدٌ

  لعلَّني قارئٌ في حُرِّ صَفْحَتِها / أيَّ العواطِفِ والأهواءِ تَحْتَشِد؟

  وسامِعٌ لفظةً مِنها تُقَرِّظُني / أمْ أنَّها - ومعاذَ اللهِ - تَنْتَقِدُ

  ولاقِطٌ نظرةً عَجلى يكونُ بها / لي في الحياةِ وما ألقى بِها سَندُ

 

يختم القصيدة بأتعس الأمنيات وأكثرها استحالة: يتمنى لو أنه استطاع أن يودعها في تابوتها وحيداً بلا رقيب، ليقرأ في صفحة وجهها الساكن مشاعرها الأخيرة، ليسمع منها كلمة مدح أو حتى نقد، ليلتقط نظرة أخيرة تكون له سنداً فيما تبقى من حياته. إنها ليست مجرد أمنيات، بل هي دليل قاطع على أن الفقد لم يكتمل، وأن روحه لا تزال تبحث بيأس عن أي أثر للحياة في وجه الموت.

وهكذا، في تضافر مذهل بين الصدق العاطفي والسيطرة اللغوية، لم يكتب الجواهري مرثية لزوجته فحسب، بل كتب مرثية للإنسان نفسه في مواجهة الفناء، تاركاً لنا تحفة خالدة، حيث يجتمع "بياض" اللغة الفصيحة مع "سواد" الحزن المطلق، في لوحة لا تزيدها السنين إلا عمقاً وتأثيراً.

لمجلة بياض أسود