«انتفاضات في زمن الذلقراطية» للمهدي المنجرة: حفريات في سوسيولوجيا الإذلال السياسي واستشراف الانفجارات الاجتماعية
قراءةٌ تحليليةٌ ونقديةٌ موثّقة في مشروع رائد الدراسات المستقبلية المغربي، وتفكيكٌ للمعمار الحواري والمفهومي لكتابه الصادر مطلع الألفية الثالثة: كيف تُفرز خماسية «الجهلوقراطية والفقرقراطية والشيخوقراطية والمخزنقراطية» منظومةَ «التخلفقراطية»، ولماذا تغدو الانتفاضاتُ حتميةً تاريخيةً حين يُصادَر المستقبل؟
عندما كان العالم يحتفي بمقدم الألفية الثالثة في شتاء عام 2000 ومطلع عام 2001، على وقع وعودٍ كونيةٍ صاخبة تروّج لـ«القرية العالمية الواحدة» و«نهاية التاريخ» و«انتصار الليبرالية الجديدة»، كان ثمة مفكرٌ مغربيٌّ يجلس في مكتبه الهادئ بحيّ الرباط، يقرأ المشهد الدولي والعربي بعينٍ أخرى لا تخدعها أضواء المهرجانات ولا بلاغة البيانات الرسمية. لم يكن المهدي المنجرة (1933–2014) ينظر إلى مطلع القرن الحادي والعشرين بوصفه مجرّد انتقالٍ تقويميٍّ محايد في روزنامة الزمن، بل رآه لحظةَ انكشافٍ تاريخيٍّ حادّ؛ لحظةً تتلاطم فيها أمواج «أمركة العالم» من فوق، مع جراح «انتفاضة الأقصى الثانية» في فلسطين، ومأساة الحصار الطويل على العراق، وتآكل الشرعية السياسية والاجتماعية داخل الدولة الوطنية ما بعد الاستعمارية في العالم العربي وإفريقيا وعموم بلدان الجنوب.
في ذلك المنعطف المفصلي ولد كتاب «انتفاضات في زمن الذلقراطية»، لا بوصفه ترفًا تنظيريًا باردًا يُكتب في الأبراج الأكاديمية العاجية، بل باعتباره شهادةً فكريةً حيّة، ومساءلةً حواريةً قلقةً لمصير الإنسان العربي والمغربي في عالمٍ تُدار فيه العلاقات الدولية والمحلية بآليتَي «الإذلال» و«التخويف». لقد التقط المنجرة، بحسّه السوسيولوجي وخبرته الطويلة في دهاليز المنظمات الأممية والدراسات المستقبلية، أن ما يجري تحت السطح الراكد للمجتمعات العربية ليس استقرارًا حقيقيًا، بل هو «استقرار بيولوجي» قسريّ يقوم على ثنائية القهر الخارجي والاستبداد الداخلي، وأنّ المسافة الآخذة في الاتساع بين كرامة المواطن وطبيعة السلطة لا بدّ أن تفضي — متى بلغ السيل الزبى — إلى انفجاراتٍ وانتفاضاتٍ اجتماعية وسياسية شاملة.
غير أنّ القيمة المعرفية لهذا العمل لا تكمن في مجرّد الإشارة إلى احتمالات الانفجار الاجتماعي، وهي الإشارة التي كثيرًا ما جرى اختزالها لاحقًا في القراءات الصحفية المتسرعة تحت عنوان «التنبؤ بالربيع العربي»؛ بل تكمن قيمته الحقيقية في الجهاز المفاهيمي الذي نحته المؤلف لتفكيك آليات اشتغال السلطة والهيمنة. وفي قلب هذا الجهاز يقف مصطلح «الذلقراطية» (Humiliocratie / Edhalloukratia)، ذلك النحت اللغوي والسياسي الساخر والجارح في آنٍ معًا، الذي استبدل فيه المنجرة جذر «الشعب» (Demos) في كلمة «الديمقراطية» بجذر «الذلّ»، ليصف نمطًا مركّبًا من الحكم والتدبير السياسي والاجتماعي والثقافي يُفرغ المؤسسات التمثيلية من مضمونها، ويحوّل الإذلال والجهل والتفقير والخوف إلى أدواتٍ إجرائيةٍ لإدامة السيطرة وإعادة إنتاج التبعية.
بيانٌ منهجيٌّ وببليوغرافي: تحقيق هوية الكتاب وطبعاته وحدود الدّراسة
تقتضي الأمانة العلمية التي تنتهجها مجلة «بياض أسود» توضيح المعطيات الببليوغرافية المحققة لهذا العمل، وبيان طبيعة المصادر التي تأسست عليها هذه الدراسة قبل الشروع في التحليل:
- العنوان الأصلي والطبعة الأولى (2001 / 2002): صدر الكتاب في طبعته الأولى باللغة العربية تحت عنوان «انتفاضات في زمن الذلقراطية» (ويُرسم في بعض الفهارس بهمزة قطع: «إنتفاضات في زمن الذلقراطية») عن منشورات البوكيلي للطباعة والنشر والتوزيع بمدينة القنيطرة (المغرب)، وتُثبت الفهارس الببليوغرافية المعتمدة — ومنها السجل الفهرسي لنسخة جامعة ميشيغان المرقمنة في فهرس كتب جوجل وإحالة المؤلف نفسه بالفرنسية في كتابه Humiliation à l'ère du méga-impérialisme (2003، ص 9 وص 133) — صدوره بين أواخر عام 2001 ومطلع عام 2002، في 307 صفحات من القطع المتوسط، تحت الرقم الدولي المعياري للكتاب (ردمك: 9981-45-056-1 / 978-9981-45-056-1)، كما ترد طبعة موازية في بعض الفهارس بـ 262 صفحة. وقد أعيد طبع الكتاب لدى الناشر نفسه عدة مرات قبل أن ينشأ خلافٌ قانوني وقضائي موثق بين المؤلف والناشر حول حقوق الطبع وأعداد النسخ المسحوبة (جليد محمد، «المنجرة... الظاهرة»، اليوم 24، 2013).
- الطبعة الثالثة الموسّعة (2006): وفق ما يوثقه الفهرس الجامعي الفرنسي الموحد (الفهرس الجامعي الفرنسي الموحد وبوابة برسي الأكاديمية)، صدرت الطبعة الثالثة من كتاب «انتفاضات في زمن الذلقراطية» في الدار البيضاء عن مطبعة النجاح الجديدة سنة 2006، وهي المطبعة التي اعتمدها المنجرة لإصدار عددٍ من كتبه بإشرافه المباشر.
- الطبعة اللاحقة بعد وفاة المؤلف بعنوان «زمن الذلقراطية» (2017 / 2020): بعد رحيل المهدي المنجرة عام 2014، صدرت عن المركز الثقافي العربي (الدار البيضاء – بيروت) طبعةٌ جديدةٌ في 176 صفحة (الطبعة الأولى عام 2017 برقم ردمك 978-9953-68-844-2، والطبعة الثانية عام 2020 برقم ردمك 978-9953-68-842-8) تحت العنوان المختصر «زمن الذلقراطية» (الفهرس الببليوغرافي للمكتبة الرقمية؛ وبوابة نيل وفرات). وتضم هذه الطبعة المتنَ الحواري الأساسي الذي أجرته الباحثة والأكاديمية المغربية الدكتورة هند عروب مع الدكتور المنجرة في مكتبه بالرباط خلال شهري ديسمبر 2000 ويناير 2001، مرفقًا بمقدمة المحاوِرة وعنوانها «وشرعت ثورية الذلّقراطية»، وثلاث قراءات نقدية لها في أعماله، وملحقٍ للمنجرة حول اليابان. في حين شملت طبعة «انتفاضات في زمن الذلقراطية» (307 صفحات) — إلى جانب حوارات د. هند عروب — محاوراتٍ إضافية أجراها معه صحفيون وكتّاب مغاربة منهم مصطفى حيران، ونور الدين العويدي، وحمادي الغاري (محمد أديب السلاوي، 2014).
- حدود الاطلاع والمنهج المتبع: نظرًا لأن النسخة الورقية الكاملة ذات الـ 307 صفحات محمية بحقوق النشر وغير متاحة قانونيًا كنصّ رقمي مفتوح بالكامل على الإنترنت (إذ تكتفي فهارس جامعة ميشيغان وكتب جوجل بعرض البيانات الببليوغرافية والمقتطفات النصية الجزئية)، فقد تأسست هذه الدراسة على تقاطع أربعة روافد موثقة: (1) الفهرس التفصيلي المعتمد لمحاور الكتاب ومقتطفاته النصية المتاحة ومقدمة المحاوِرة د. هند عروب؛ (2) إحالات المنجرة نفسه على الكتاب وتعريفه لمفهوم «الذلقراطية» في كتابه اللاحق Humiliation à l'ère du méga-impérialisme (2003)؛ (3) العروض والقراءات النقدية الموثقة التي أنجزها باحثون ونقاد مغاربة اطلعوا على الطبعة الورقية الكاملة (وعلى رأسهم الكاتب والإعلامي محمد أديب السلاوي في دراسته التحليلية للكتاب، والدكتور يحيى اليحياوي في مجلة «استشراف»، والدكتور مولاي عبد الحكيم الزاوي، والندوات الأكاديمية المغربية)؛ (4) المتن الفكري العام للمنجرة لتفسير المفاهيم المشتركة. وقد التزمنا التمييز الصارم في كل محور بين ما هو منطوقٌ موثق للمؤلف في الكتاب، وما هو استضاءةٌ بمؤلفاته الموازية، وما هو قراءةٌ تحليلية ونقدية مستقلة لكاتب هذه الدراسة.
المهدي المنجرة (1933–2014): سيرة العقل المستقبلي والمثقف العضوي في مواجهة الهيمنة
لا يمكن لمقاربة كتاب «انتفاضات في زمن الذلقراطية» أن تستقيم معرفيًا دون استحضار المسار الفكري والمهني الاستثنائي لمؤلفه؛ فالمهدي المنجرة لم يكن منظّرًا عابرًا يكتب من خارج مؤسسات صنع القرار الدولي، ولا كان سياسيًا محترفًا يبحث عن موقعٍ في لعبة التوازنات الحزبية المحلية. لقد تشكّلت شخصيته الفكرية عند تقاطع ثلاث دوائر نادرة الاجتماع في الفكر العربي المعاصر: الجذور الوطنية المغربية المشبعة بروح الاستقلال، والتكوين الأكاديمي الأنجلوسكسوني الصارم الذي جمع بين العلوم الدقيقة والعلوم الاجتماعية، والخبرة الميدانية العميقة في أرفع دوائر منظومة الأمم المتحدة والهيئات العلمية العالمية.
1. النشأة والجذور: من حومة «مراسا» بالرباط إلى صدام الكرامة في ثانوية «ليوطي»
وُلد المهدي بن محمد المنجرة في 13 مارس 1933 بمدينة الرباط، في حيّ «مراسا» الواقع خارج سور المدينة العتيقة، في كنف أسرةٍ مغربيةٍ عريقة ذات أصولٍ علمية وتجارية مرموقة (محمود محمد علي، 2021). كان والده، الحاج محمد المنجرة، رجلَ أعمالٍ وتاجرًا مثقفًا شغوفًا بالانفتاح على العصر وعلوم المستقبل، حتى إنه أسّس سنة 1924 «نادي الطيران» بالمغرب، الذي يُعدّ أول نادٍ مختصٍّ في الطيران في العالم العربي. في هذا المناخ الأسري الذي يزاوج بين المحافظة على الهوية الوطنية والانفتاح الجسور على آفاق العالم الحديث، تلقّى الطفل المهدي تعليمه الأولي في الكتّاب القرآني وبمدرسة «أبناء الأعيان المسلمين» بالرباط، بالتوازي مع دروسٍ معمّقة في اللغة العربية وآدابها وفقهها تلقّاها في بيت الأسرة على يد علَمين بارزين هما إدريس الكتاني ومصطفى الغرباوي (برلمان، 2021).
انتقل المنجرة سنة 1941 لمتابعة دراسته في «ليسي غورو» (Lycée Gouraud) بالرباط، ثم التحق بين عامي 1944 و1948 بثانوية «ليوطي» (Lycée Lyautey) الشهيرة بالدار البيضاء، التي كانت معقل النخبة الفرنسية في عهد الحماية. وهناك تبلورت في وعيه المبكر بذرة التمرد على «الإهانة الاستعمارية»؛ إذ تذكر الشهادات البيوغرافية الموثقة — وما رواه هو نفسه في مقدمات كتبه — أن مشهد إهانة وضرب طفلٍ مغربيٍّ ماسحِ أحذيةٍ على يد معمّر أجنبي في مقهى شعبي ظلّ محفورًا في ذاكرته بوصفه الجرح التأسيسي الذي قاده لاحقًا إلى صياغة مفهومي «الذلقراطية» و«الإهانة» (مولاي عبد الحكيم الزاوي، 2025). وفي ثانوية ليوطي، لم يكن التلميذ المغربي الشاب يهادن أساتذته الفرنسيين حين يبرّرون مشروعية الاستعمار، حتى أفضى أحد السجالات الحادة مع أستاذٍ فرنسيٍّ استفزّه وطنيًا إلى اشتباكٍ مباشر أدّى إلى طرده واعتقاله لفترة قصيرة قبل حصوله على شهادة البكالوريا عام 1948.
2. التكوين الأنجلوسكسوني المزدوج: من البيولوجيا في «كورنيل» إلى الاقتصاد السياسي في «لندن»
اتخذ والد المنجرة عام 1948 قرارًا تربويًا ذا دلالةٍ استراتيجية بعيدة الغور: فبدل إرسال ابنه إلى الجامعات الفرنسية في باريس، كما جرت عادةُ أعيان المغرب ونخبه الحضرية آنذاك، فضّل بعثه إلى الولايات المتحدة الأمريكية إيمانًا منه بأهمية التعددية اللغوية والمعرفية وكسر أحادية القالب الفرنكفوني. التحق المنجرة أولًا بمدرسة «باتني» (Putney School) في ولاية فيرمونت (1948–1950)، ثم انتقل إلى جامعة كورنيل (Cornell University) المرموقة بولاية نيويورك بين عامي 1950 و1954 (السيرة التوثيقية للمؤلف).
في جامعة كورنيل، بدأ المنجرة دراسته الجامعية في حقل البيولوجيا والكيمياء، قبل أن تدفعه اهتماماته السياسية والاجتماعية المتأججة بقضايا التحرر الوطني إلى المزاوجة بين العلوم الحقة والعلوم السياسية (العلوم السياسية والحكم)، فنال الإجازة فيهما معًا. هذا التكوين المزدوج ترك أثرًا منهجيًا حاسمًا في فكره المستقبلي لاحقًا؛ فمن البيولوجيا استعار مفاهيم «المنظومة الحيوية»، و«التشابك والتفاعل العضوي»، و«الموت البيولوجي للمجتمعات الراكدة»، ورفض النظرة التجزيئية التي تفصل بين الاقتصاد والثقافة والبيئة والسياسة. وخلال سنوات إقامته في أمريكا، انتُخب رئيسًا لرابطة الطلاب العرب، وخاض نشاطًا طلابيًا مكثفًا للتعريف بقضية استقلال المغرب والقضية الفلسطينية. وعندما حاولت السلطات الأمريكية إلزامه بالتجنيد الإجباري للمشاركة في الحرب الكورية (بموجب قوانين الإقامة آنذاك)، رفض المنجرة رفضًا قاطعًا أن يحمل السلاح في حربٍ إمبريالية لا ناقة لبلاده فيها ولا جمل، وفضّل مغادرة الولايات المتحدة سنة 1954 متجهًا إلى المملكة المتحدة (البروفيسور المهدي المنجرة، 2016).
في لندن، التحق بـمدرسة لندن للاقتصاد والعلوم السياسية (London School of Economics - LSE) التابعة لجامعة لندن بين عامي 1954 و1957، حيث نال شهادة الدكتوراه في العلاقات الدولية والعلوم الاقتصادية عن أطروحته الرائدة حول «جامعة الدول العربية» (The League of Arab States, 1945–1955). وقد أتاح له هذا البحث الأكاديمي المبكر تشريحَ أعطاب النظام الإقليمي العربي منذ لحظة تأسيسه، وإدراكَ كيف صيغت الهياكل الإقليمية العربية الرسمية تحت سقف التوازنات الاستعمارية البريطانية والدولية، وهو الاستنتاج الذي سيظلّ حاضرًا بقوة في نقده الحاد لجامعة الدول العربية في كتاب «انتفاضات في زمن الذلقراطية».
3. بين بناء الجامعة الوطنية ودهاليز الأمم المتحدة واليونسكو (1957–1981)
عاد المهدي المنجرة إلى المغرب عام 1957، غداة حصول البلاد على استقلالها السياسي عام 1956، ليكون أول أستاذٍ محاضرٍ مغربيٍّ في كلية الحقوق والعلوم الاقتصادية والاجتماعية بجامعة محمد الخامس بالرباط (حيث بدأ التدريس منذ مطلع 1958). وبالموازاة مع عمله الأكاديمي، عُيّن مديرًا عامًا للإذاعة والتلفزة المغربية (RTM)، غير أنه سرعان ما اصطدم بمحاولات التحكم السياسي والإداري في الخطاب الإعلامي، فقدم استقالته مفضلًا استقلاليته الفكرية على المناصب التنفيذية، ثم التحق بالوفد الدائم للمغرب لدى منظمة الأمم المتحدة بنيويورك مستشارًا أول بين عامي 1958 و1959، حيث شارك في الدفاع عن قضايا تصفية الاستعمار في إفريقيا والجزائر (الجزيرة نت، 2014).
ومنذ عام 1961 وحتى عام 1979، خاض المنجرة تجربةً دوليةً رفيعة داخل منظمة الأمم المتحدة للتربية والعلم والثقافة (اليونسكو — UNESCO) في باريس، تدرّج خلالها في مناصب قيادية حساسة: رئيسًا لقسم إفريقيا، ثم مديرًا لديوان المدير العام لليونسكو رينيه ماهو (René Maheu)، ثم مساعدًا للمدير العام لليونسكو للعلوم الاجتماعية والعلوم الإنسانية والثقافة، ثم مستشارًا خاصًا للمدير العام للبرمجة والدراسات المستقبلية (1975–1976). وفي عام 1970، حصل على تفرغٍ علميٍّ عمل خلاله باحثًا وأستاذًا محاضرًا في مركز الدراسات الدولية بجامعة لندن (LSE)، ليُنجز كتابه التأسيسي الذائع الصيت: The United Nations System: An Analysis (نظام الأمم المتحدة: دراسة تحليلية، الصادر في لندن عن دار Faber & Faber عام 1973).
كان ذلك الكتاب نقطةَ تحوّلٍ كبرى في وعي المنجرة؛ إذ لم يكتفِ فيه بوصف الهياكل الإدارية للأمم المتحدة، بل فكّك بالأرقام والجداول الإحصائية كيف تُعيد المنظومة الأممية إنتاج هيمنة القوى العظمى المنتصرة في الحرب العالمية الثانية، وكيف تُستغلّ المساعدات التقنية والوكالات المتخصصة لإبقاء دول الجنوب في موقع المستهلك التابع. وحين تيقّن المنجرة في أواخر السبعينيات من أنّ البيروقراطية الأممية تزداد ارتهانًا لمصالح القوى الغربية الكبرى، اتخذ قرارًا أخلاقيًا نادرًا في تاريخ الموظفين الدوليين الكبار: غادر منظمة اليونسكو وتخلّى طوعًا عن مستحقات تقاعده الأممي، لكي لا يظلّ — كما عبّر في حواراته — مرتهنًا ماليًا أو معنويًا لمؤسسةٍ ينتقد انحرافها عن مبادئ العدالة الثقافية والإنسانية (محمود محمد علي، المثقف، 2021).
4. ريادة الدراسات المستقبلية (المستقبليات) وكسر الاحتكار الغربي للزمن
ارتبط اسم المهدي المنجرة عالميًا وعربيًا بحقل «الدراسات المستقبلية» (Futures Studies / La Prospective). فقد انتُخب رئيسًا لـالاتحاد العالمي للدراسات المستقبلية (World Futures Studies Federation - WFSF) بين عامي 1977 و1981، وترأس منظمة «فوتوريبل» الدولية (Futuribles International) بباريس، كما كان أصغر عضوٍ ينضمّ إلى «نادي روما» (Club of Rome) عند تأسيسه عام 1968، وأسّس في المغرب «الجمعية المغربية للدراسات المستقبلية» (سجل المكتبة الوطنية الفرنسية وبوابة برسي الأكاديمية).
في إطار نادي روما، شارك المنجرة مع الباحث الأمريكي جيمس بوتكين (James W. Botkin) والروماني ميرسيا ماليتزا (Mircea Malitza) في تأليف التقرير العالمي الشهير No Limits to Learning: Bridging the Human Gap (أكسفورد: دار Pergamon Press، 1979)، الذي صدر بالعربية تحت عنوان «من المهد إلى اللحد: التعليم وتحديات المستقبل» (القاهرة 1981، ثم الدار البيضاء 1984 و2003 بتقديم الرئيس السنغالي الشاعر ليوبولد سيدار سنغور). وفي هذا التقرير، صاغ المنجرة وزملاؤه التمييز المنهجي البالغ الأهمية بين «التعلّم الصدمي» (التعلّم الذي لا يحدث إلا بعد وقوع الكوارث والأزمات) وبين «التعلّم الاستباقي والمشارِك» (Anticipatory and Participatory Learning) الذي يمكّن المجتمعات من صناعة مستقبلها بوعيٍ جماعي وحريةٍ نقدية. غير أنّ المنجرة لم يتردد عام 1988 في تقديم استقالته من «نادي روما» حين لمس هيمنة النزعة المركزية الأوروبية (Eurocentrism) على توجهات النادي وتجاهله للأبعاد الثقافية والقيمية الخاصة بشعوب الجنوب.
ويوضّح الباحث المغربي الدكتور يحيى اليحياوي (تلميذ المنجرة والأستاذ بجامعة محمد الخامس) في دراسته المرجعية المحكّمة «المستقبل في فكر مهدي المنجرة» المنشورة في العدد الأول من دورية «استشراف للدراسات المستقبلية» (المركز العربي للأبحاث ودراسة السياسات، مارس 2016، ص 226–251)، أنّ البعد الاستشرافي لدى المنجرة لم يكن «حقلًا عموديًا قائم الذات» ينعزل في النمذجة الرياضية التقنية، بل كان «حقلًا معرفيًا أفقيًا يخترق كل الحقول المعرفية الأخرى»؛ إذ كان يدمج المؤشرات الديمغرافية والاقتصادية والتكنولوجية والتربوية والثقافية في منظومةٍ واحدةٍ متداخلة، تنطلق من تفكيك الماضي (تحرير التاريخ من التزوير الكولونيالي)، ومساءلة الحاضر، لاستشراف البدائل الممكنة في المستقبل. وكان المنجرة يردد دومًا أن المستقبليات «ليست كهانةً ولا تنجيمًا ولا رجمًا بالغيب»، بل هي تدبّرٌ عقلانيٌّ في الاحتمالات، وأنّ «المستقبلي الحقيقي هو الذي يكتب ويفكر لزمنٍ يعلم يقينًا أنه لن يكون حيًا فيه، فيتحرر بذلك من الحسابات الانتهازية قصيرة الأمد» (غريب، حوار مع المنجرة، عالم التربية، 2007).
5. خارطة المؤلفات الكبرى والمفاهيم النحتية في مشروع المنجرة
ألّف المهدي المنجرة أكثر من خمسمائة مقالةٍ ودراسةٍ علمية، وعشرات الكتب الصادرة باللغات العربية والفرنسية والإنجليزية واليابانية، والتي تُرجمت إلى لغاتٍ عديدة وحققت رواجًا واسعًا في أوروبا واليابان والعالم العربي. وإذا تتبعنا التسلسل الكرونولوجي لأهم مؤلفاته، أدركنا كيف تشكّل مشروعه الفكري في حلقاتٍ متماسكة تقود مباشرةً إلى كتاب «انتفاضات في زمن الذلقراطية»:
التأسيس المؤسسي والتربوي
«نظام الأمم المتحدة» (لندن، 1973) في نقد البيروقراطية الدولية؛ و«من المهد إلى اللحد» (أكسفورد 1979 / القاهرة 1981) في تأسيس مفهوم التعلّم المستقبلي التشاركي وربط النهضة بإصلاح التعليم والبحث العلمي.
نقد التبعية و«الحرب الحضارية الأولى»
«المغرب والفرنكفونية» (Maghreb et Francophonie، باريس 1988)؛ و«الحرب الحضارية الأولى: مستقبل الماضي وماضي المستقبل» (1991) الذي صاغ فيه مفهوم «الحرب الحضارية» إبان حرب الخليج الثانية قبل صموئيل هنتنغتون بعامين (وهو ما أقرّ به هنتنغتون نفسه في كتابه «صدام الحضارات» 1996)؛ و«الشمال/الجنوب: مقدمات العهد ما بعد الكولونيالي» (الدار البيضاء: دار توبقال، 1992).
إنهاء الاستعمار الثقافي ونقد العولمة
«حوار التواصل: من أجل مجتمع معرفي عادل» (طنجة: منشورات شراع، 1996)؛ و«تصفية الاستعمار الثقافي: التحدي الأكبر للقرن 21» (مراكش: وليلي، 1996، بالاشتراك مع وزير خارجية فرنسا الأسبق ميشيل جوبير الذي لقّب المنجرة بـ«المنذر بآلام العالم»)؛ و«القدس العربي: رمز وذاكرة» (1996)؛ و«مسار فكر» (1997)؛ و«عولمة العولمة» (الرباط: منشورات الزمن، 1999) الذي بيع منه نحو ثلاثين ألف نسخة في المغرب وحده.
ثلاثية الذلقراطية والميغا-إمبريالية والقيم
«انتفاضات في زمن الذلقراطية» (القنيطرة: البوكيلي، 2001/2002؛ ط3 النجاح الجديدة 2006؛ و«زمن الذلقراطية» 2017)؛ و«حرب أفغانستان: الحرب الحضارية الثانية» (طوكيو، باليابانية، 2001)؛ و«الإهانة في عهد الميغا إمبريالية» (الفرنسية 2003 / العربية 2004)؛ و«قيمة القيم» (2007) الذي اختتم به متنه التأليفي.
6. المنجرة بين الكونية والوطنية: اليابان التي كرّمته والمنع الذي حاصره
من المفارقات الدالة في سيرة المهدي المنجرة أنه حظي في المحافل العلمية الدولية — ولا سيما في اليابان وأوروبا — بتقديرٍ رفيع قلّ أن ناله مفكرٌ من الجنوب العالمي؛ فقد عمل أستاذًا زائرًا في جامعة طوكيو (1998) وباحثًا زائرًا في الجمعية اليابانية لتطوير العلوم بجامعة طوكيو كيزاي (1999)، ومنحه إمبراطور اليابان «وسام الشمس المشرقة» (Order of the Rising Sun) عام 1986 تقديرًا لدراساته العميقة حول النموذج التنموي الياباني وثقل التنوع الثقافي، كما نال جائزة الحياة الاقتصادية بفرنسا (1981)، والميدالية الكبرى للأكاديمية الفرنسية للمعمار (1984)، ووسام الفنون والآداب الفرنسي من درجة ضابط (1985)، وميدالية السلام لألبرت أينشتاين، وجائزة الفدرالية العالمية للدراسات المستقبلية (1995)، وكان عضوًا في أكاديمية المملكة المغربية والأكاديمية الإفريقية للعلوم والأكاديمية العالمية للفنون والعلوم (السجل البيوغرافي والتوثيقي للمؤلف).
غير أنّ هذا العالم الدولي، الذي شارك أيضًا في تأسيس «المنظمة المغربية لحقوق الإنسان» (OMDH) دفاعًا عن الحريات العامة في بلاده، دفع ثمن صراحته النقدية الجذرية في سنواته الأخيرة؛ إذ واجه تضييقًا رسميًا في المغرب، ومُنعت العديد من محاضراته في الجامعات والفضاءات العمومية، وحُجب عن الإعلام العمومي لسنواتٍ طويلة. ومع ذلك، لم يزده ذلك الحصار إلا حضورًا في الوجدان الثقافي والشبابي المغربي والعربي، حيث كان يطوف المدن والقرى موقّعًا كتبه التي طبعت على نفقته الخاصة أو في طبعات شعبية ميسورة، إلى أن رحل في بيته بالرباط في 13 يونيو 2014 عن واحدٍ وثمانين عامًا بعد معاناةٍ طويلة مع المرض (الجزيرة نت، 2014).
لماذا نقرأ المهدي المنجرة اليوم؟ إنّ استعادة المنجرة اليوم لا تبررها رغبةٌ في بناء ضريحٍ رمزيٍّ للتبجيل أو التعامل مع نصوصه باعتبارها «نبوءاتٍ معصومة» لا يطالها النقد؛ فالرجل نفسه كان أشدّ الناس نفورًا من ثقافة «الزوايا الفكرية» وتقديس الأشخاص. إنما يستحق المنجرة القراءة الجادة اليوم لأنه قدّم أحد أكثر التشخيصات جرأةً وتركيبًا لأزمة الدولة والمجتمع في العالم العربي، رابطًا بين سؤال الديمقراطية الداخلية وسؤال السيادة المعرفية والقيمية في النظام الدولي. ويمثّل كتابه «انتفاضات في زمن الذلقراطية» الذروة الحوارية الكاشفة لهذا المشروع؛ حيث تتلاقى السوسيولوجيا السياسية بالتحليل السيميائي وبالاستشراف المستقبلي في نصٍّ واحد.
التعريف بكتاب «انتفاضات في زمن الذلقراطية» وسياقه التاريخي والمفهومي
1. هوية الكتاب ومعماره الحواري
ينتمي كتاب «انتفاضات في زمن الذلقراطية» من حيث جنسه التأليفي إلى «الأدب الفكري الحواري»؛ وهو قالبٌ أثيرٌ لدى المهدي المنجرة في العقد الأخير من مسيرته، إذ وجد في المحاورة المباشرة أداةً تواصليةً تكسر الحواجز الأكاديمية النخبوية وتضع القارئ وجهاً لوجه أمام الأسئلة الحارقة للحظة الراهنة. وكما أثبتنا في البيان الببليوغرافي، تشكّلت النواة الصلبة للكتاب من سلسلة حواراتٍ مطوّلة أجرتها الباحثة والأكاديمية المغربية المختصة في السوسيولوجيا السياسية الدكتورة هند عروب مع البروفيسور المهدي المنجرة في مكتبه بالرباط خلال شهري ديسمبر 2000 ويناير 2001، ثم أُغنيت في طبعة «انتفاضات في زمن الذلقراطية» الصادرة عن منشورات البوكيلي بالقنيطرة (2001/2002، 307 صفحات، وط3 مطبعة النجاح الجديدة بالدار البيضاء 2006) بحواراتٍ موازية أجراها معه صحفيون وكتّاب مغاربة بارزون من بينهم مصطفى حيران، ونور الدين العويدي، وحمادي الغاري (محمد أديب السلاوي، هسبريس، 2019)، قبل أن تعيد الدكتورة هند عروب نشر المتن الحواري الذي أنجزته معه مع قراءاتها النقدية في طبعة المركز الثقافي العربي (2017 / 2020) تحت عنوان «زمن الذلقراطية» (الفهرس الببليوغرافي للمكتبة الرقمية).
وتكشف الدكتورة هند عروب في مقدمتها التأسيسية للكتاب (المعنونة بـ«وشرعت ثورية الذلّقراطية») عن الهاجس المركزي الذي ولّد هذه المحاورات، قائلةً في نصٍّ موثق:
«أيّ مستقبل ينتظرُ العرب؟ كان هذا التساؤل الهاجس المحفِّز الذي أثمر هذه الانتفاضة الفكرية في صيغتها الحوارية مع عالم المستقبليات البروفسور المهدي المنجرة. كان العام 2000، عام الانتقال إلى الألفية الثالثة الذي اتخذناه في محاورتنا نواةً زمنيةً حاملةً لمؤشرات ساطعة عن احتمال انتفاض مجتمعات العالم العربي، بدءاً من انتفاضة الأقصى الثانية... ولأن الهاجس كان البحث عن التغيير وسُبُله، فقد قمتُ بتصميم تساؤلات تفتح بوابات قلقة بخصوص الغد، فانبعثت انتفاضات حوارية وحوارات منتفضة أسَّسنا لها فكرياً... محاوراتنا جعلت البروفيسور المنجرة يُجمِل الأوضاع في العالم العربي في مفهوم مبتكر واحد: "الذلّقراطية"».
— د. هند عروب، مقدمة كتاب «انتفاضات في زمن الذلقراطية» / «زمن الذلقراطية» (المركز الثقافي العربي، 2017)
2. تفكيك دلالة العنوان: ماذا يقصد المهدي المنجرة بـ«الذلقراطية»؟
يتركّب عنوان الكتاب «انتفاضات في زمن الذلقراطية» من ثلاث مفرداتٍ مشحونةٍ بالدلالة السوسيولوجية والسياسية: «انتفاضات» (بصيغة الجمع النكرة الدالة على التعدد والاتساع)، و«زمن» (بما يحيل على الحقبة التاريخية الممتدة لا الحدث العابر)، و«الذلقراطية». فما هو المعنى الدقيق لـ«الذلقراطية» عند المنجرة نفسه بعيدًا عن التبسيطات الشائعة؟
من الناحية الاشتقاقية واللسانية، صاغ المنجرة مصطلح «الذلقراطية» (الذي ترجمه هو نفسه إلى الفرنسية بلفظ Humiliocratie وإلى النقحرة اللاتينية بلفظ Edhalloukratia أو Edhoullocratia في كتابه Humiliation à l'ère du méga-impérialisme، 2003، ص 9 وص 133) عبر عملية نحتٍ لغويٍّ تركيبي يجمع بين الكلمة العربية «الذُّلّ» (بمعنى الهوان والإذلال والقهر وكسر الكرامة) واللاحقة اليونانية «-قراطية» (-cratie / Kratos) التي تعني «الحكم» أو «السلطة». وبذلك تصبح «الذلقراطية» نقيضًا بنيويًا وساخرًا لـ«الديمقراطية» (حكم الشعب): فبدل أن يكون الشعبُ مصدرَ السيادة والسلطة، يصبح «الإذلال» هو نظامَ الحكم وأداةَ التدبير السياسي والاجتماعي.
غير أنّ التحقيق الدقيق في نصّ المنجرة يكشف أنّ «الذلقراطية» لديه لا تقتصر على معنى الاستبداد الداخلي فحسب، بل هي منظومةٌ مزدوجةٌ ومركّبة ذات بُعدين متلازمين:
- البُعد الدولي – المحلي التراتبي (الذلّ المركّب): يرى المنجرة أنّ الأنظمة الحاكمة في العالم العربي والعالم الثالث تقبل الذلّ والإملاءات من القوى الدولية المهيمنة (وعلى رأسها الولايات المتحدة وإسرائيل والمؤسسات المالية الدولية)، ثم تعمد — لتعويض عجزها وتبعيتها في الخارج — إلى إسقاط هذا الذلّ مضاعفًا على شعوبها في الداخل عبر القمع والتفقير ومصادرة الحريات. يقول المنجرة في نصٍّ موثق يشرح فيه هذه الآلية: «إن حكامنا يقبلون الذل ممن هم أقوى منهم، وبالخصوص من أمريكا وإسرائيل، وحين يقبلونه يسقطونه علينا كشعوب، وشعوبنا تقبل الذل من حكامها، فنحن إذن أمام ذلٍّ مركّب» (المنجرة، الإهانة في عهد الميغا إمبريالية / انتفاضات في زمن الذلقراطية).
- البُعد التمويهي (قناع الديمقراطية الشكلية): يشير المنجرة في تعريفه الفرنسي لـ«الذلقراطية» (Humiliocratie) إلى أنها «نظامٌ سياسي-ثقافي يستغلّ اختلال موازين القوى الخارجية والداخلية في آنٍ واحد... ومن قوانين الذلقراطية أنه كلما جرى انتهاك المبادئ الديمقراطية أكثر، كلما ادّعى منتهكوها لأنفسهم الحقّ في إعطاء دروسٍ في السلوك الديمقراطي القويم» (المنجرة، الإهانة في عهد الميغا إمبريالية، الطبعة الفرنسية 2003، ص 9–10). فالذلقراطية ليست غيابًا ساذجًا للمؤسسات، بل هي توظيفٌ لواجهاتٍ انتخابية وحزبية وإعلامية شكلية لتأبيد الخضوع.
3. الظروف التاريخية والسياسية المحيطة بتأليف الكتاب
جاء تأليف الكتاب في لحظةٍ تاريخيةٍ شديدة الكثافة والاحتقان (نهاية عام 2000، وعام 2001، ثم الإضافات الممتدة حتى طبعة 2006)، ويمكن رصد أربعة سياقاتٍ كبرى أطّرت حواراته:
- السياق الفلسطيني والعربي: اندلاع «انتفاضة الأقصى الثانية» في أواخر سبتمبر 2000 عقب اقتحام أرييل شارون لباحات المسجد الأقصى، وما أظهرته تلك الانتفاضة — ولا سيما تضحيات أطفال الحجارة والشباب الفلسطيني — من فارقٍ هائل بين حيوية الشعوب واستعدادها للتضحية من جهة، وعجز الأنظمة العربية الرسمية وارتهانها لمسلسل التسوية المتعثر منذ اتفاقيات أوسلو (1993) من جهة أخرى.
- المأساة العراقية: مرور عشر سنواتٍ كاملة (1990–2000) على الحصار الاقتصادي والعسكري الشامل المفروض على العراق بعد حرب الخليج الثانية، وهو الحصار الذي أودى بحياة مئات الآلاف من الأطفال والمدنيين العراقيين في ظلّ صمتٍ دوليٍّ وتواطؤٍ رسميٍّ عربي اعتبره المنجرة ذروةَ «الذلقراطية» الإقليمية، قبل أن يتلوه الغزو الأمريكي للعراق عام 2003 الذي أدرج المنجرة قراءته له في الطبعات اللاحقة للكتاب.
- السياق المغربي الداخلي: كانت المملكة المغربية تعيش آنذاك بدايات ما سُمّي بـ«العهد الجديد» عقب رحيل الملك الحسن الثاني وتولّي الملك محمد السادس العرش في يوليو 1999، وفي خضمّ تجربة «حكومة التناوب التوافقي» التي قادها الاشتراكي عبد الرحمان اليوسفي منذ عام 1998. وبينما كانت النخب الحزبية والإعلامية تحتفي بـ«الانتقال الديمقراطي»، كان المنجرة يطرح أسئلةً نقديةً شائكة حول مدى عمق هذا التغيير، وحول الحاجة إلى دستورٍ ديمقراطيٍّ ينبع من إرادة الشعب ومجلسٍ تأسيسيٍّ حقيقي، وحول استمرار معضلات الأمية والفقر وبطالة حاملي الشهادات.
- السياق الدولي الكوني: انفراد الولايات المتحدة الأمريكية بقيادة النظام العالمي بعد عقدٍ من تفكك الاتحاد السوفياتي، وتسارع موجات العولمة النيوليبرالية، وسطوة صندوق النقد الدولي والبنك الدولي ومنظمة التجارة العالمية، وتهميش القارة الإفريقية، ثم تحوّل العالم بعيد أحداث 11 سبتمبر 2001 إلى مناخ «الحرب الشاملة على الإرهاب» وما سمّاه المنجرة بـ«الخوفقراطية» (Peurocratie).
4. موقع الكتاب ضمن المشروع الفكري العام للمنجرة
يمثّل كتاب «انتفاضات في زمن الذلقراطية» حلقةَ الوصل المفهومية في ثلاثية المنجرة النقدية حول الهيمنة والكرامة: فإذا كان كتاب «عولمة العولمة» (1999) قد شخّص البنية الاقتصادية والثقافية للعولمة باعتبارها استعمارًا جديدًا، وكتاب «الإهانة في عهد الميغا إمبريالية» (2003/2004) قد ركّز على الجموح الإمبراطوري الأمريكي بعد غزو أفغانستان والعراق، فإنّ «انتفاضات في زمن الذلقراطية» (2001/2002) هو الكتاب الذي ربط بعمقٍ بين «آلية الإخضاع» (الذلقراطية) و«حتمية المقاومة والانفجار» (الانتفاضات). إنه الكتاب الذي ينتقل فيه المنجرة من تشريح الهيمنة إلى استشراف الفعل الشعبي المضادّ، معلنًا أنّ الذلّ لا يمكن أن يدوم إلى الأبد قانونًا للتاريخ، وأنّ الكرامة الإنسانية حين تُجرح في الصميم تولّد طاقةً انفجاريةً تعيد تشكيل الخرائط السياسية.
التلخيص المسهب وإعادة البناء الفكري لمحاور الكتاب
لكي نقدّم إعادة بناءٍ فكريةٍ أمينةٍ وشاملةٍ لمضمون كتاب «انتفاضات في زمن الذلقراطية»، دون اختلاق عناوين أو اقتباسات غير موثقة، قمنا بتنظيم هذا القسم الرئيسي في اثني عشر محورًا مترابطًا تعكس بدقةٍ البنية الفعلية لحوارات الكتاب (كما حفظها فهرس حوارات الدكتورة هند عروب في الفهارس المعتمدة، وكما وثّقها العرض التحليلي للكاتب محمد أديب السلاوي لطبعة منشورات البوكيلي، وإحالات المنجرة نفسه). وفي كلّ محورٍ نعرضُ أطروحة المؤلف وحججه، ونشرح مصطلحاته، ونربطها بسياقها التاريخي والفكري، مميّزين بوضوح بين منطوق النصّ وبين تحليلنا النقدي.
الإشكالية التأسيسية ومنطق «الحوار المنتفض»: لماذا الانتفاضات ولماذا الآن؟
ينطلق الكتاب من إشكاليةٍ مركزيةٍ صاغتها المحاوِرة الدكتورة هند عروب وأجاب عنها المهدي المنجرة عبر فصول الكتاب كافة: كيف نفسّر التناقض الصارخ في العالم العربي مطلع الألفية الثالثة بين تفاقم أوضاع التبعية والاستبداد والإفقار من جهة، وبروز مؤشرات التململ الشعبي الذي دشّنته انتفاضة الأقصى الثانية من جهة أخرى؟ وإلى أين يتجه هذا الاحتقان التاريخي؟
يرفض المنجرة منذ الصفحات الأولى للكتاب التفسيرَ الأمني أو التآمري للانتفاضات والاحتجاجات الشعبية؛ ذلك التفسير الذي دأبت الأنظمة السلطوية على ترويجه كلما خرج الناس إلى الشارع، حين تنسب الغضب الشعبي إلى «أيادٍ خارجية» أو «مندسّين» أو «انفعالاتٍ غوغائية عابرة». وبالمقابل، يقدّم المنجرة تعريفًا سوسيولوجيًا وتاريخيًا صارمًا للانتفاضة؛ فالانتفاضة في نظره ليست حدثًا طارئًا يهبط من السماء، بل هي نتيجةٌ حتميةٌ لتراكم الخلل البنيوي وانكسار الكرامة الإنسانية.
وفي نصٍّ موثقٍ بالغ الدلالة من الكتاب (ومثبت في مقدمة المحاوِرة وفي مقتطفات الطبعة الثالثة)، تتحدد ماهية الانتفاضات على النحو الآتي:
«فالانتفاضات هي ثورةٌ على الذلِّ والإهانة واحتقار السُّلط الحاكمة لشعوبها التي منذ حصولها على استقلالها، وهي تطالب من حكوماتها "الوطنية" أو من "مستعمرها الوطني" بالعدالة والكرامة والمساواة والحرية، ولم يكن ردّ الأنظمة المتسلِّطة الحاكمة سوى المزيد من القهر والتجويع والتجهيل؛ لذا فالانتفاضات — كما يقول البروفسور المنجرة — "لم تأتِ من فراغ ولا من عدم، لم تأتِ من انقلاب ولا من تآمر، هي أتت من صيرورة تاريخية لا آنية فيها ولا ارتجال. هي أتت من اختمار ماضٍ مُرّ ومتردٍّ، من حاضرٍ ملؤه اليأس، ومن أملٍ في المستقبل يتغيّا البديل الجذري لا الترقيع المرحلي المجحف أو الحلول الوسيطة المهادنة"».
— من تقديم ومتن «انتفاضات في زمن الذلقراطية» / «زمن الذلقراطية» (المركز الثقافي العربي، 2017)
ويضيف المنجرة في توصيفه السوسيولوجي للحظة الانفجار الاجتماعي: «إننا نعيش أزمةً أخلاقيةً حقيقية تضاعف من الآثار السيئة لكل أنواع الذل، وهي ناجمة عن الفقر والأمية والمرض وغياب العدالة الاجتماعية الكاملة وخرق حقوق الإنسان، وحين تبلغ هذه العوامل جميعها الحدّ الخطر فإن مظاهرها تتجلى للعيان ويختلّ الاشتغال الاجتماعي وتكثر الانفجارات والعصيان المدني والحنق الجماهيري التي تؤدي إلى انفجار النظام، وآنذاك يتعلق الأمر بشرخٍ في الكرامة، وهذا ما أسميه "انتفاضة"» (المنجرة، انتفاضات في زمن الذلقراطية، ط3، مطبعة النجاح الجديدة، 2006).
تحليل الفكرة وروابطها: نلاحظ هنا أنّ المنجرة ينقل مفهوم «الانتفاضة» من الحقل الفلسطيني الخاص (حيث ارتبطت اللفظة بانتفاضة الحجارة عام 1987 وانتفاضة الأقصى عام 2000) ليجعل منه مفهومًا تفسيريًا كونيًا وعربيًا عامًا (حتى إنه طبّقه في حواراته على الاحتجاجات الشعبية في الأرجنتين وفنزويلا ضد سياسات صندوق النقد الدولي). كما نلاحظ نحته لمصطلح «المستعمر الوطني»، وهو توصيفٌ نقديٌّ لاذع للنخب الحاكمة التي ورثت أجهزة الدولة الاستعمارية بعد الاستقلال الشكلي، فمارست على مواطنيها أساليب الإخضاع والاحتقار نفسها التي كان يمارسها المعمّر الأجنبي.
المعمار المفهومي للكتاب: «الذلقراطية» وتركيبتها الخماسية
لا يترك المهدي المنجرة مفهوم «الذلقراطية» عائمًا في فضاء المجاز الأدبي، بل يعمد في كتابه إلى تشريحه تشريحًا بنيويًا دقيقًا. فكيف تشتغل «الذلقراطية» كنظام حكمٍ وتدبير؟ يؤكد المنجرة في متن الكتاب (كما وثّقه محمد أديب السلاوي في قراءته ومقتطفات طبعة النجاح الجديدة 2006) أنّ «الذلقراطية» ليست عنصرًا بسيطًا، بل هي «تركيبةٌ خماسية» تضمّ أربعة أنماطٍ فرعية من التحكم تُفرز مجتمعةً النمط الخامس الشامل:
«الذلقراطية عنصرُ تركيبةٍ خماسية تضمّ: الجهلوقراطية، والفقرقراطية، والشيخوقراطية، والمخزنقراطية (بالنسبة لحالتنا بالمغرب)، هي التي أفرزت مُجتمعةً التخلفقراطية».
— المهدي المنجرة، «انتفاضات في زمن الذلقراطية» (عرض محمد أديب السلاوي، 2014؛ طبعة النجاح الجديدة، 2006)
ولفهم عمق هذا البناء المفاهيمي لدى المؤلف، ينبغي تفكيك كلّ ركنٍ من أركان هذه الخماسية وامتداداتها في متن الكتاب:
- 1. «الجهلوقراطية» (الحكم بالتجهيل): لا يرى المنجرة في تفشّي الأمية وضعف المنظومة التعليمية في العالم العربي مجرّد فشلٍ تقنيٍّ أو نقصٍ في الموارد المالية، بل يعتبره خيارًا سياسيًا ووظيفيًا مقصودًا؛ فالمواطن الأمّي أو المجهَّل يسهل ترويضه واستغلاله انتخابيًا وسياسيًا، ومن ثمّ فإنّ إدامة الجهل تصبح ركيزةً لضمان استمرار الاستبداد وغياب المساءلة الديمقراطية.
- 2. «الفقرقراطية» أو «التفقيرقراطية» (الحكم بالتفقير): يميّز المنجرة بين «الفقر» كحالةٍ اقتصادية وبين «التفقير» كسياسةِ حكم؛ فحين يُدفع السكان إلى حافة الكفاف والبطالة والهشاشة، ينحصر أفق تفكير الإنسان اليومي في البحث عن لقمة العيش البيولوجية، فيُحرم من فائض الوقت والطاقة اللازمين للمشاركة السياسية والمدنية المستقلة، وتتحول «المساعدات» و«الامتيازات الريعية» إلى أدواتٍ لشراء الولاءات.
- 3. «الشيخوقراطية» (Gérontocratie — حكم الشيوخ وتأبيد النخب): يشير بها المنجرة إلى احتكار السلطة السياسية والحزبية والنقابية والثقافية في العالم العربي من قِبل نخبٍ شائخةٍ عمريًا وفكريًا، ترفض التداول والتجديد، وتُقصي الشباب — الذين يمثلون الأغلبية الديمغرافية الساحقة في المجتمعات العربية — من دوائر القرار والمبادرة، مما يخلق قطيعةً جيليةً حادة.
- 4. «المخزنقراطية» (في السياق المغربي الخاص): يوظّف المنجرة هذا المصطلح لوصف البنية التقليدية للسلطة الزبونية والطقوسية (المخزن بمعناه السوسيولوجي والتاريخي الذي درسه علماء الاجتماع السياسي)، حيث تحلّ علاقات الولاء الشخصي، والريع، والوساطة، والهيبة السلطوية محلّ دولة القانون والمؤسسات الدستورية الحديثة والمواطنة المتساوية.
- 5. «التخلفقراطية» (المحصلة الحضارية): حين تجتمع سياسات التجهيل، والتفقير، وتأبيد النخب الشائخة، وآليات السلطة التقليدية، تكون النتيجة الحتمية هي «التخلفقراطية»: أي تحوّل التخلف ذاته إلى نظامٍ مستدامٍ يُعيد إنتاج نفسه ويُغرق البلاد والعباد في الرداءة الحضارية والتبعية للخارج.
وإلى جانب هذه التركيبة الخماسية، يقرن المنجرة «الذلقراطية» في حوارات الكتاب ومؤلفه اللاحق بمفهومين رديفين هما: «الخوفقراطية» أو «الرهابقراطية» (Peurocratie / Phobiecratie)، أي إدارة المجتمعات عبر بثّ الخوف المزدوج (خوف المواطن من بطش السلطة، وخوف السلطة نفسها من يقظة مواطنيها ومن غضب القوى العظمى في آنٍ معًا)، و«الكذبقراطية» (Mensongeocratie)، أي تزييف الوعي العام عبر الأرقام الرسمية المغلوطة والخطابات الديماغوجية التي تروّج لأوهام التنمية والديمقراطية (المنجرة، 2003، ص 58 و62؛ السلاوي، 2017).
ثلاثية الافتتاح: الحرية، الديمقراطية، والمستقبل — نقد الواجهات الشكلية
يفتتح الكتابُ حواراته (وفق ما يوثقه العرض التفصيلي للكاتب محمد أديب السلاوي لطبعة «انتفاضات في زمن الذلقراطية») بمعالجة ثلاثيةٍ مفاهيميةٍ يعتبرها المنجرة المفاتيح الضرورية لأيّ انتقالٍ حضاري في العالم الثالث عمومًا والوطن العربي خصوصًا، وهي: الحرية، والديمقراطية، والمستقبل (السلاوي، 2014، القسم 4).
أولًا — في معنى الحرية: يشنّ المنجرة نقدًا لاذعًا على اختزال الحرية في النصوص الدستورية الحبرية أو الشعارات الحزبية الموسمية. فالحرية في منظوره لا توجد في الكتب والإعلانات الرسمية، بل يجب أن توجد في الأذهان والسلوك اليومي، وأن تُعاش بمبادرةٍ فردية وجماعية في مناخٍ حرّ يبدأ من البيت والأسرة، ويمرّ بالمدرسة والجامعة، ليصل إلى الفضاء العام. ويشير المنجرة بمرارة إلى مفارقة النخب السياسية في بلدان العالم الثالث: فالذين يملؤون خطبهم وبرامجهم دفاعًا عن الحرية وهم في صفوف المعارضة، سرعان ما ينقلبون عليها ويمارسون نقيضها ما إن يصلوا إلى كراسي الحكم. غير أنّ المنجرة لا يعفي المواطن من المسؤولية؛ إذ يقرر بوضوح أنّ «الحرية تُنتزع ولا تُوهب»، وأن جزءًا من فشل تحقيق الحرية في العالم العربي يعود إلى المواطنين الذين ركنوا إلى الانتظار السلبي لوعود الأحزاب والحكومات بدل المبادرة الذاتية.
ثانيًا — في نقد الديمقراطية الشكلية و«المجتمع المدني» المصطنع: يعلن المنجرة بصراحته المعهودة أنّ «الديمقراطية» بمعناها الحقيقي غائبةٌ عن واقع الأنظمة العربية، وأن الكلمة — شأنها شأن مصطلح «المجتمع المدني» الذي انتشر بكثافة في تسعينيات القرن العشرين — باتت تُستعمل لأهدافٍ مضادةٍ تمامًا لمدلولها الأصلي. فالانتخابات في العالم العربي — كما يقول نصًا: «ليست حرةً في أيّ بلدٍ من بلدان العالم العربي» (انتفاضات في زمن الذلقراطية، ط3، 2006) — لأنها تُجرى في ظلّ أميةٍ متفشية، وتقطيعاتٍ انتخابية متحكَّم فيها، وإعلامٍ موجَّه، ونخبٍ مثقفةٍ لم تتخلص بعدُ من عقدها واستلابها الثقافي الموروث عن الحقبة الاستعمارية. كما ينتقد المنجرة ظاهرة «الجمعيات والمنظمات غير الحكومية» التي تفرّخها السلطات أو تموّلها الدوائر الأجنبية لخلق واجهةٍ «مدنية» تجميلية تمتصّ الغضب الاجتماعي وتنافس القوى الحية المستقلة.
ثالثًا — في رهن المستقبل: كيف يبدو «المستقبل» في ظلّ هذا الانسداد؟ يصوغ المنجرة في حواره مع الدكتورة هند عروب إحدى أعمق خلاصاته الاستشرافية، مؤكدًا أنّ المستقبل العربي لم يعد ملكًا لأهله لأنه «مرهون» للمؤسسات الدولية والقوى الكبرى:
«كي نملك المستقبل، يجب ألا يكون مرهوناً، والمستقبل العربي رهينةٌ لدى البنك الدولي والولايات المتحدة الأمريكية ومجلس الأمن. إنّ مستقبلنا أسيرٌ ومحاصَر يكرّس وضعه غيابُ الديمقراطية والنزاهة والشورى... وهو وضعٌ لم يعد مجدياً إصلاحه أو معالجته بالمضادات الحيوية، إذ الجسد العربي ينزف بشدة، وكلما تأخرنا سندفع ثمناً باهظاً وسنضطر إلى عملية جراحية عصيبة، لكن التغيير آتٍ».
— المهدي المنجرة، «انتفاضات في زمن الذلقراطية» / «زمن الذلقراطية» (من المقتطفات النصية الموثقة للكتاب)
«العولمة هي الأمركة ببساطة»: تفكيك الاستعمار الشمولي الجديد
يحمل الفصل الحواري الأول من محاورات الدكتورة هند عروب في الكتاب عنوانًا قاطعًا صارخًا: «العولمة هي الأمركة ببساطة» (فهرس الكتاب، المحور 5). فبهذه العبارة يفتتح المنجرة تفكيكه لظاهرة العولمة (Globalization / Mondialisation)، رافضًا التسليم بالخطاب التسويقي الذي يصوّرها قدرًا كونيًا محايدًا أو ثمرةً طبيعيةً للتقدم التكنولوجي وتلاقي الحضارات.
يشرح المنجرة في هذا المحور أنّ الإنسانية عرفت «العالمية» والتواصل الحضاري وتبادل المعارف والتجارة منذ آلاف السنين، وأنّ أحدًا لا يعارض الانفتاح الإنساني والتطور العلمي؛ غير أنّ ما يُفرَض اليوم تحت مسمّى «العولمة» ليس انفتاحًا بل هو «انكماشٌ حقيقي» واختزالٌ قسريٌّ للتنوع الثقافي البشري في قالبٍ واحدٍ هو القالب الأمريكي الرأسمالي. ومن هنا يعرّفها في متن الحوار بأنها: «الاستعمار الجديد الشمولي؛ استعمارٌ من دون لون، ومن دون راية، ومن دون جواز سفر، هدفه تشتيت مجتمعات العالم الثالث أكثر مما هي مشتتة» (متن محور «العولمة هي الأمركة ببساطة»).
المنطلقات التحليلية لنقد العولمة في الكتاب: يستند المنجرة في نقده إلى معطيات الاقتصاد السياسي الدولي؛ فالعولمة في نظره تعمل بمنطق «وحدانية السوق» (مستحضرًا تقاطعه الفكري مع الفيلسوف الفرنسي روجيه غارودي)، حيث تتحول الشركات المتعددة الجنسيات والمؤسسات المالية الثلاث (صندوق النقد الدولي، البنك الدولي، ومنظمة التجارة العالمية) إلى حكومةٍ عالميةٍ غير منتخبة تفرض برامج «التقويم الهيكلي» والخصخصة ورفع الدعم عن الفئات الهشة في دول الجنوب. والنتيجة — كما يبرهن المنجرة بالأرقام التي دأب على استقرائها من تقارير التنمية البشرية — ليست تقليص الفوارق بين الشمال والجنوب، بل تضاعُف الهوة الاقتصادية والمعرفية، وتحوّل ثروات العالم الثالث إلى تدفقاتٍ ماليةٍ تتجه من الجنوب الفقير إلى مصارف الشمال الغني عبر آلية خدمة الديون الخارجية.
«الخداع السيميائي للعولمة»: حرب المصطلحات، الإعلام، وارتزاق النخب
من أعمق الفصول الأصيلة في كتاب «انتفاضات في زمن الذلقراطية» المحور المعنون بـ«الخداع السيميائي للعولمة» (فهرس الكتاب، المحور 6). والمقصود بـ«السيميائية» (Sémiotique / Semiotics) هنا هو علم العلامات والدلالات والرموز اللغوية والإعلامية؛ إذ يرى المنجرة أنّ الهيمنة الحديثة لم تعد تكتفي بالاحتلال العسكري للأرض أو الاستغلال الاقتصادي للموارد، بل انتقلت إلى احتلال المعجم اللغوي والمخيال الرمزي للشعوب.
يوضح المنجرة في هذا المحور أنّ العولمة «مصيدةٌ حضارية بتركيباتٍ وألغامٍ سياسية واقتصادية وثقافية وسيميائية»، وأنّ «الحروب القادمة ستكون حروبًا سيميائية» بالدرجة الأولى (مراجعات ومقتطفات محور الخداع السيميائي؛ السلاوي، 2014). كيف يعمل هذا الخداع السيميائي؟
- تزوير المفاهيم وقلب الدلالات: حين يُسمّى العدوان العسكري والاستعماري «تدخّلًا إنسانيًا» أو «نشرًا للديمقراطية»، وحين تُسمّى المقاومة المشروعة للاحتلال في فلسطين أو لبنان أو العراق «إرهابًا»، وحين يُسمّى تفكيك الدولة الوطنية وبيع مقدراتها العمومية «إصلاحًا هيكليًا» و«حكامةً جيدة»، وحين يُسمّى الخضوع السياسي للهيمنة الصهيونية والأمريكية «سلامًا» و«واقعيةً سياسية»؛ فإنّ اللغة ذاتها تصبح ملغومة، ويُحرَم المقهورون من الكلمات التي تمكّنهم من تسمية ظلمهم باسمه الحقيقي.
- إمبراطورية الإعلام والصورة: يربط المنجرة بين السيطرة السيميائية وبين الاحتكار العالمي لوسائل الإعلام والاتصال وصناعة السينما والأخبار. ويستشهد في كتاباته وحواراته بواقعةٍ تاريخيةٍ عايشها حين وصل فتىً في الخامسة عشرة من عمره إلى الولايات المتحدة عام 1948، حيث خاطب دافيد بن غوريون أثرياء اليهود في نيويورك قائلًا إنه لا يريد تبرعاتهم النقدية المباشرة، بل يريد أن يشتري كلّ واحدٍ منهم صحيفةً أو محطةَ إذاعةٍ أو تلفزةٍ أو استوديو سينمائيًا لصياغة الرأي العام العالمي (الزاوي، 2025). وفي المقابل، ينتقد المنجرة الإعلام العربي الرسمي والخاص واصفًا إياه بالسطحية والتبعية لثلاثة ضغوط: غياب الديمقراطية محليًا، والهيمنة الأجنبية على مصادر الخبر والتقنية، والتمويلات المشروطة.
- تدجين النخب و«الارتزاق الفكري»: يؤكد المنجرة أنّ الخداع السيميائي لا ينجح في اختراق مجتمعات الجنوب إلا عبر «وكلاء محليين»؛ وهم فئةٌ من النخب المثقفة والسياسية والجمعوية التي تستقطبها الصالونات والتمويلات الأجنبية ومشاريع الفرنكفونية أو الأمركة، فتتحول إلى ببغاواتٍ تردّد مصطلحات المستعمِر الجديد وتبرّر سياساته، وهو ما يسمّيه المنجرة بـ«الارتزاق الفكري» (Le mercenariat de l'élite) (المنجرة، 2003، ص 10).
«نحو منظومة تعددية دولية» ووهم «نقل التكنولوجيا»
في المحور المعنون بـ«نحو منظومة تعددية دولية» (فهرس الكتاب، المحور 7)، يستحضر المنجرة خبرته العميقة باعتباره مؤلف كتاب «نظام الأمم المتحدة» (1973) ومساعد المدير العام لليونسكو سابقًا، ليطرح البديل الاستراتيجي للأحادية القطبية الأمريكية. يرى المنجرة أنّ النظام الدولي القائم على هيمنة قطبٍ واحدٍ (الولايات المتحدة) وتهميش الأمم المتحدة وتحويل مجلس الأمن إلى أداةٍ تنفيذيةٍ بيد واشنطن وحلفائها، هو نظامٌ غير قابلٍ للاستمرار تاريخيًا لأنه يصطدم بحقائق التنوع الحضاري والديمغرافي والاقتصادي في العالم.
ويستشرف المنجرة في هذا المحور بزوغَ عالمٍ متعدد الأقطاب تقوده قوى آسيوية صاعدة — وفي طليعتها الصين واليابان والهند — إلى جانب إمكانية تشكّل تكتلاتٍ إقليميةٍ في الجنوب إذا ما تحررت من التبعية. ويرى أنّ التعددية الدولية الحقيقية لا تعني مجرّد توزيع القوة العسكرية، بل تعني «التعددية الثقافية والحضارية» والاعتراف بأنّ القيم الغربية (اليهودية-المسيحية والليبرالية الفردية كما تشكلت في الغرب الحديث) ليست هي القيم الكونية الوحيدة، بل هي جزءٌ من تراثٍ إنسانيٍّ أوسع وأقدم ساهمت فيه حضارات العراق ومصر والصين والهند والأندلس وإفريقيا وأمريكا الجنوبية (انتفاضات في زمن الذلقراطية، 2006).
وفي صلب هذا النقاش حول التفاوت بين الشمال والجنوب، يفكك المنجرة في الكتاب ما يسمّيه «أكذوبة نقل التكنولوجيا» (Transfert de technologie) (السلاوي، 2014، القسم 4). فالدول العربية ودول العالم الثالث تتوهم أنها «تنقل التكنولوجيا» حين تستورد الحواسيب والبرمجيات الجاهزة والسيارات والأقمار الصناعية، أو حين تقيم مصانع تركيبٍ محلية لشركات أجنبية، أو حين يستهلك مواطنوها شبكة الإنترنت. يؤكد المنجرة أنّ هذا ليس نقلًا للتكنولوجيا بل هو «استهلاكٌ لمنتجات التكنولوجيا وتعميقٌ للتبعية»؛ لأن التكنولوجيا ليست آلةً صمّاء تُشترى بالمال، بل هي ثمرةُ منظومةٍ متكاملة قوامها البحث العلمي الأساسي والتطبيقي، والتركيب الذهني العقلاني، ومناخ الحرية الأكاديمية والإبداع، وتخصيص نسبةٍ وازنة من الناتج الداخلي الخام للبحث والتطوير (البحث والتطوير). وما لم يتحول العلم في مجتمعاتنا إلى «ثقافةٍ مجتمعية» مرتبطة باللغة الوطنية، سيبقى تعاملنا مع التكنولوجيا قائمًا على التقليد القشري لا الإنتاج.
«أفريقيا، مزبلة العالم»: نقد الاستعمار الجديد والفرنكفونية في القارة السمراء
يخصّص المهدي المنجرة — الذي شغل رئاسة قسم إفريقيا باليونسكو ومنصب منسق مؤتمر التعاون التقني بين الدول الإفريقية (1979–1980) وكان عضوًا في الأكاديمية الإفريقية للعلوم — محورًا كاملًا في الكتاب بعنوانٍ صادمٍ ومؤلم هو: «أفريقيا، مزبلة العالم» (فهرس الكتاب، المحور 8). ولا يقصد المنجرة بهذا العنوان تحقير القارة التي يعتزّ بانتمائه إليها (إذ يعرّف نفسه نصًا بأنه: «إنسان من العالم الثالث وأمازيغي ومغربي وأفريقي وعربي»)، بل يقصد فضح الكيفية التي تتعامل بها القوى الاستعمارية الكبرى والشركات العابرة للقارات مع القارة الإفريقية.
يفصّل المنجرة في هذا الفصل كيف حُوّلت إفريقيا — رغم غناها الهائل بالثروات المعدنية والطاقية والزراعية والبشرية — إلى مكبٍّ للنفايات الصناعية والسموم البيئية والسلع الفاسدة والأسلحة المتقادمة والحروب الأهلية الممولة من الخارج. ويوجّه سهام نقده بشكلٍ خاص إلى الاستعمار الفرنسي الجديد في إفريقيا وإلى منظومة «الفرنكفونية» (La Francophonie)، قائلًا في نصٍّ موثق من الكتاب:
«إنّ هذا التصور الجيوسياسي الثقافي للفرنكفونية سهَّل المحافظة على إفريقيا — يعني لصالح فرنسا — وأخَّر تكتلها، فهو يروّج لتنمية التخلف بإفريقيا، ويشجع التسول بالصدقة الملفوفة داخل غطاء المساعدات».
— المهدي المنجرة، «انتفاضات في زمن الذلقراطية» (طبعة النجاح الجديدة، 2006)
ويبيّن المنجرة أنّ استقلال الدول الإفريقية في ستينيات القرن العشرين ظلّ منقوصًا لأنّ القوى الاستعمارية استبدلت وجودها العسكري المباشر بنخبٍ حاكمةٍ فاسدة مرتبطة عضويًا بمصالح المتروبول الاستعماري، وعبر فرض اللغات الاستعمارية على حساب اللغات الوطنية الإفريقية، وإغراق القارة في فخّ المديونية والمساعدات المشروطة التي تمنع قيام سوقٍ إفريقيةٍ مشتركة أو تكاملٍ تنمويٍّ جنوبي-جنوبي.
«المغرب، هل يستشرف إطلالة عهد جديد؟»: الملكية، الدستور، التناوب، والسياسة الخارجية
ينتقل الكتاب في محوره الثامن المعنون بـ«المغرب، هل يستشرف إطلالة عهد جديد؟» (فهرس الكتاب، المحور 9؛ السلاوي، 2014، القسم 3) من الدائرة الكونية والإفريقية إلى المختبر المغربي الداخلي في مطلع الألفية الثالثة (بعيد اعتلاء الملك محمد السادس العرش عام 1999 وفي ظلّ حكومة التناوب التوافقي). وتكتسب آراء المنجرة في هذا المحور أهميةً بالغة لأنها تكشف بدقةٍ طبيعة موقفه السياسي في الشأن الوطني المغربي بعيدًا عن المزايدات أو التشويه:
- 1. شروط «العهد الجديد» والمجلس التأسيسي: يرى المنجرة أنّ دخول المغرب عهدًا جديدًا حقيقيًا لا يتحقق بمجرد تغيّر الشعارات الإعلامية، بل يستوجب حضور شرطين متلازمين هما: «المصداقية» و«المشروعية»، وهما شرطان لا ينبعان إلا من الإرادة الحرة للشعب. ومن هذا المنطلق، دعا المنجرة في الكتاب إلى ضرورة انتخاب «مجلس تأسيسي» ديمقراطي يضطلع بإعداد دستورٍ جديدٍ للبلاد ينقلها من دستور الوصاية الممنوحة إلى تعاقدٍ ديمقراطيٍّ يحدّد السلطات ويربط المسؤولية بالمحاسبة (السلاوي، 2014).
- 2. الموقف من المؤسسة الملكية في المغرب: خلافًا لمن حاولوا تصوير المنجرة عدميًا في موقفه من المؤسسات الوطنية، يقدّم الكتاب (وفق ما يوثقه عرض محمد أديب السلاوي لنصّ الحوار) رؤيةً تاريخيةً واستشرافيةً متميزة للملكية في المغرب؛ إذ يرى المنجرة أنّ الملكية في المغرب رمزٌ لوحدة الأمة ونظامٌ يحمي الشعب ويمتلك عمقًا تاريخيًا عريقًا يسطّر ملامح الشخصية المغربية، ومن الصعب تصور أيّ نظامٍ بديلٍ له في السياق المغربي. غير أنه يقرن هذا الإقرار التاريخي بالدعوة إلى تحديث وظيفة المؤسسة الملكية ومراجعة بنية الحكم: فالحكومات والبرلمانات الحزبية محكومةٌ بطبيعتها بحسابات الأمد القصير والدورات الانتخابية، بينما تمتلك مؤسسةٌ عريقةٌ كالملكية إمكانات «الرؤية البعيدة والتبصّر والدور الاستطلاعي والاستشرافي المستقبلي». ولذلك يقترح المنجرة أن تترفع المؤسسة الملكية عن التدبير التنفيذي اليومي الجزئي (الذي ينبغي تركه لحكومةٍ مسؤولة أمام الشعب)، لتتفرغ للشؤون الاستراتيجية الكبرى وصيانة التوازنات البعيدة المدى للأمة (السلاوي، 2014، القسم 3).
- 3. نقد تجربة «التناوب التوافقي»: يعبّر المنجرة عن خيبة أمله الصريحة من تجربة «التناوب» (1998–2002)، قائلًا في نصٍّ موثق: «لم أعتقد أبدًا أنه وقع تناوبٌ أو تغيير... الشيء الوحيد الذي تغيّر هو المفهوم، أي الفكرة التي باتوا يحملونها عن التغيير» (المنجرة، 2003، ص 58). ففي نظره، قبِلت أحزاب المعارضة التاريخية الدخول إلى الحكومة دون امتلاك سلطة القرار الفعلي في الملفات السيادية والاقتصادية والتعليمية، فتحولت إلى مجرّد غطاءٍ سياسيٍّ لتنفيذ إملاءات المؤسسات المالية الدولية وامتصاص الاحتقان الشعبي.
- 4. السياسة الخارجية المغربية وقضية الصحراء: ينتقد المنجرة في الكتاب ما يعتبره «فراغًا في الإرادة السياسية وغيابًا للاستراتيجية الواضحة» في السياسة الخارجية للحكومات المغربية المتعاقبة، وارتهانها المفرط للغرب (فرنسا والولايات المتحدة والاتحاد الأوروبي) على حساب عمق المغرب الإفريقي والمغاربي والعربي والإسلامي وتعاون «جنوب-جنوب». وفيما يخصّ قضية الصحراء المغربية، يؤكد المنجرة وطنيته المبدئية، لكنه يرى أن تحصين الوحدة الترابية للمغرب لا يتمّ عبر استجداء مواقف القوى الأجنبية التي تبتزّ المغرب وتستغلّ النزاع لإضعاف المنطقة المغاربية، بل يتمّ عبر البناء الديمقراطي الداخلي، والتنمية العادلة، وبناء فضاءٍ مغاربيٍّ متكاملٍ تحكمه إرادة الشعوب (السلاوي، 2014).
العراق وفلسطين والعياء الاستراتيجي العربي: «محاصرة العراق» و«وهم إسرائيل الكبرى»
يضمّ الكتاب ثلاثة محاور متتالية ومتكاملة في فهرسه المعتمد هي: «إلى متى ستستمر محاصرة العراق؟»، و«وهم "إسرائيل الكبرى"»، و«لماذا لا يملك العرب استراتيجية دفاعية؟» (فهرس الكتاب، المحاور 10–12). وفي هذه الفصول الثلاثة يقدّم المنجرة قراءةً جيوسياسيةً حادّة للصراع العربي-الإسرائيلي وللحرب على العراق:
أولًا — مأساة العراق والحرب الحضارية: يرى المنجرة أنّ تدمير العراق وحصاره منذ عام 1990 لم يكن بسبب أسلحة الدمار الشامل المزعومة ولا من أجل النفط وحده، بل لأنّ العراق كان قد بدأ يمتلك قاعدةً علميةً وتكنولوجيةً وجامعيةً وعسكريةً مستقلة تهدّد الاحتكار الاستراتيجي الإسرائيلي-الأمريكي في المنطقة. ويدين المنجرة بأشدّ العبارات صمتَ الأنظمة العربية ومنظمة اليونسكو والأمم المتحدة إزاء الإبادة البطيئة للشعب العراقي وتدمير تراثه الحضاري العريق، معتبرًا أنّ صمود الشعب العراقي وفشل مشاريع إخضاعه سيظلان شوكةً في حلق الإمبراطورية الأمريكية.
ثانيًا — تفكيك «وهم إسرائيل الكبرى» ومسؤولية الأنظمة العربية: يرفض المنجرة الأسطورة التي تروّج للتفوق العبقري الذاتي لإسرائيل، موضحًا في الكتاب أنّ قوة إسرائيل لا تنبع من عبقرية بضعة ملايين من المستوطنين، بل هي نتاجٌ مباشرٌ «للتلاحم العضوي بين الكيان الصهيوني والمركّب الأمريكي السياسي والاستراتيجي والاقتصادي والمالي والعسكري والعلمي والتكنولوجي»، مضافًا إليه عاملٌ حاسمٌ آخر هو تخاذل وتواطؤ القيادات العربية الرسمية (السلاوي، 2014، القسم 4).
ويذهب المنجرة في الكتاب إلى توجيه اتهامٍ تاريخيٍّ صريح للأنظمة الرسمية العربية ولجامعة الدول العربية وللقيادة المتنفذة في منظمة التحرير الفلسطينية بعد اتفاقيات أوسلو (1993)، قائلًا إنّ هذه القيادات استغلت القضية الفلسطينية سياسيًا وماليًا دون أن تستشير الشعب الفلسطيني في اتفاقيات مدريد وأوسلو وواشنطن، وإنّ «الحلّ ليس داخل فلسطين وحدها، بل الحلّ في تغييرٍ جذريٍّ للأخلاق السياسية في العالم العربي» (انتفاضات في زمن الذلقراطية، 2006). ومع ذلك، يرى المنجرة باعتباره عالم مستقبليات أنّ مشروع «إسرائيل الكبرى» مجرّد «وهمٍ تاريخي» محكومٍ بالفشل على المدى المتوسط والبعيد، استنادًا إلى العامل الديمغرافي، وإلى تجذر الشعب الفلسطيني في أرضه، وإلى حتمية سقوط أنظمة «الذلقراطية» التي تحرس حدود التطبيع والهزيمة.
ثالثًا — لماذا لا يملك العرب استراتيجية دفاعية؟ يجيب المنجرة عن هذا السؤال بكشف مفارقة الإنفاق العسكري العربي: فالدول العربية تنفق عشرات المليارات من الدولارات سنويًا على صفقات تسلّحٍ باهظة من الولايات المتحدة وأوروبا، لكنها تفتقر كليًا إلى أيّ استراتيجيةٍ دفاعيةٍ قومية مشتركة. والسبب — كما يصرح المنجرة بجرأته المعهودة — هو أنّ تلك الأسلحة لا تُشترى للدفاع عن السيادة الوطنية أو تحرير الأرض، بل هي ضريبةُ ولاءٍ سياسيٍّ تدفعها الأنظمة لدعم مصانع السلاح الغربية، أو أدواتُ قمعٍ داخليٍّ تُوجَّه إلى صدور الشعوب العربية نفسها عند كلّ انتفاضة (انتفاضات في زمن الذلقراطية، 2006).
«تخلُّف العرب.. تعليمهم»: الأمية كقرارٍ سياسي وأزمة اللغة والبحث العلمي
في المحور المعنون بـ«تخلُّف العرب.. تعليمهم» (فهرس الكتاب، المحور 13)، يعود المهدي المنجرة إلى القضية التي اعتبرها طوال حياته «أمّ القضايا» في معركة التحرر من التخلف: قضية التربية والتعليم والبحث العلمي. وهنا يربط المنجرة ربطًا سببيًا مباشرًا بين «الذلقراطية» وبين خراب المنظومة التعليمية في المغرب والعالم العربي:
«ما يجذّر مشكلة الأمية هو كونه مشكلاً سياسياً بالأساس، لأنه لا توجد إرادةٌ حقيقية لحلّه أو القضاء عليه؛ فبقاء الأمية هو ضمانٌ لاستمرار غياب الديمقراطية».
— المهدي المنجرة، «انتفاضات في زمن الذلقراطية» / «زمن الذلقراطية» (من الاقتباسات النصية الموثقة للكتاب)
ويحلّل المنجرة في هذا الفصل أربعة أعطابٍ قاتلة في التعليم العربي والمغربي:
- التقطيع التجزيئي للإصلاحات: ينتقد المنجرة بشدة ما يسمّيه «الإصلاح التقسيمي أو التقطيعي» الذي يتعامل مع التعليم الابتدائي بمعزلٍ عن الثانوي والجامعي، ومع الشعب الأدبية بمعزلٍ عن العلمية والتقنية، ومع المدرسة بمعزلٍ عن سوق الشغل والقيم المجتمعية؛ داعيًا إلى استحضار الرؤية الشمولية لكتابه «من المهد إلى اللحد» التي تنظر إلى المنظومة التربوية كوحدةٍ عضويةٍ تمتدّ لجيلٍ كامل (20 إلى 25 سنة) لا كبرنامجٍ حكوميٍّ ظرفي يتغير بتغير الوزراء (محمود محمد علي، 2021).
- الاغتراب اللغوي ومصادرة اللغة الأم: يشدد المنجرة — وهو الذي أتقن أربع لغاتٍ عالمية — على أنه «لا توجد دولةٌ واحدةٌ في العالم حققت نهضتها العلمية والتكنولوجية بلغةٍ أجنبية». فالتمسك بلغة المستعمِر (الفرنسية في المغرب العربي مثلًا) في تدريس العلوم الدقيقة والطب والهندسة والاقتصاد ليس انفتاحًا، بل هو «استعمارٌ ثقافيٌّ ولغوي» يخلق فصلًا طبقيًا بين نخبةٍ مفرنسةٍ معزولةٍ وأغلبيةٍ شعبيةٍ مهمشة، ويعيق توطين المعرفة العلمية في الوجدان الجمعي، مستشهدًا بنجاح اليابان والصين وكوريا في بناء نهضتها العلمية بلغاتها الوطنية مع إتقان اللغات الأجنبية كأدوات تواصل لا كبديلٍ عن الهوية.
- بؤس البحث العلمي وهجرة الأدمغة: يفضح المنجرة ضآلة الميزانيات المخصصة للبحث العلمي في العالم العربي (التي لا تتجاوز كسورًا ضئيلة من الواحد في المائة من الناتج القومي، مقارنةً بـ 3% في اليابان والدول المتقدمة)، ويبين كيف تدفع «الذلقراطية» الكفاءات والأدمغة العربية والمغربية الشابة إلى الهجرة القسرية نحو جامعات ومختبرات الشمال بسبب غياب الحرية الأكاديمية وانسداد آفاق الكرامة والاعتراف في أوطانها.
- بيداغوجيا التلقين والطاعة: يرى المنجرة أن المدرسة العربية صُمّمت لتلقين الحفظ والامتثال والخوف من السؤال، لا لتنمية الحسّ النقدي والخيال الإبداعي، لأنّ النظام السياسي يخشى المواطن المفكّر المستقلّ.
«العرب والحاجة إلى الدراسات المستقبلية» وسيناريوهات المستقبل العربي الثلاثة
في المحورين المتوجين للحوار مع الدكتورة هند عروب — «العرب والحاجة إلى الدراسات المستقبلية» و«أيّ تصور مستقبلي للعالم العربي؟» (فهرس الكتاب، المحوران 14 و15) — يضع المنجرة مشرط عالم المستقبليات على الطاولة ليجيب عن السؤال الاستشرافي الأكبر: ما هي المسارات والسيناريوهات المحتملة التي تنتظر العالم العربي في العقود القادمة؟
يشرح المنجرة أولًا لماذا تعادي الأنظمة السلطوية العربية حقل «الدراسات المستقبلية»: لأنّ التفكير المستقبلي يقوم على طرح البدائل، والشفافية الإحصائية، والمساءلة، والتخطيط طويل الأمد، بينما تقوم أنظمة «الذلقراطية» على حجب المعلومة، وتأبيد الحاضر، ومصادرة حقّ الشعوب في اختيار غدها. ثم يرسم المنجرة في الكتاب (كما وثّقه محمد أديب السلاوي في عرضه الدقيق لمتن الكتاب) ثلاثة سيناريوهاتٍ استشرافية لمستقبل الوطن العربي (السلاوي، 2014، القسم 4):
سيناريو الاستمرارية أو «الاستقرار البيولوجي» (الجمود القسري)
وهو سيناريو بقاء الأوضاع العربية على ما هي عليه من استبدادٍ وتبعيةٍ وفساد، بدعمٍ خارجيٍّ من البنك الدولي وصندوق النقد الدولي والحماية العسكرية والأمنية الأجنبية. غير أنّ المنجرة يحكم على هذا السيناريو بالاستحالة التاريخية على المدى المتوسط والبعيد؛ لأنّ هذا النوع من الاستقرار ليس استقرارًا ديناميكيًا حيًا، بل هو «استقرارٌ بيولوجي» يعادل الموت السريري وتعطيل الخلق والابتكار، وهو أمرٌ مناقضٌ لقوانين الاجتماع البشري وحياة الشعوب.
سيناريو «الإصلاح من الداخل» (الفرصة المتأخرة ذات الـ 30%)
وهو سيناريو تدارك الأنظمة الحاكمة للموقف عبر الشروع الفوري في إصلاحاتٍ سياسية ودستورية واجتماعية وتعليمية حقيقية، وإرساء دعائم الديمقراطية ودعم المجتمع المدني المستقلّ وإعادة توزيع الثروة. وقد قدّر المنجرة — في لحظة إجراء الحوار مطلع الألفية — حظوظ نجاح هذا السيناريو بنحو 30% فقط، مشيرًا إلى أنّ تماطل الحكام العرب وتأجيلهم المستمرّ للإصلاح الجذري واكتفاءهم بالترقيعات الشكلية جعل هذا السيناريو يتآكل يومًا بعد يوم.
سيناريو «الانفجار والانتفاضات الشاملة» (التغيير الجذري الحتمي)
مع انسداد أفق السيناريو الأول وتآكل فرص السيناريو الثاني بفعل عناد أنظمة «الذلقراطية»، يخلص المنجرة إلى أنّ السيناريو الثالث — سيناريو الانتفاضات الشعبية والانفجارات الاجتماعية الشاملة — يصبح حتميةً تاريخيةً لا مفرّ منها. ويحذّر المنجرة من أنّ تأخر الإصلاح سيجعل فاتورة هذا الانفجار باهظةً اجتماعيًا وإنسانيًا، لكنه يؤكد أنّ الجيل العربي الجديد لم تعد تقيّده عُقد الخوف والاستلاب التي كبّلت الأجيال السابقة، وأنّ «الدمقرطة لا خيار بشأنها في الدول العربية: إما أن تكون، وإما الانتفاضات» (العمق المغربي، 2024؛ المنجرة، 2003، ص 10 و133).
مسؤولية المثقف العربي، القراءات الموازية، وملحق «اليابان: ثقل التنوع الثقافي»
يختتم الكتاب معماره الفكري (في كلٍّ من طبعة البوكيلي/النجاح الجديدة وطبعة المركز الثقافي العربي) بثلاثة مكوناتٍ مكملة لا تقلّ أهميةً عن متن الحوارات:
1. مساءلة دور المثقف العربي في الألفية الثالثة: يطرح المنجرة في ختام حواراته سؤالًا أخلاقيًا حاسمًا: «أين هم مفكرونا ومبدعونا؟ ماذا حلّ بمناضلينا المدافعين عن القضايا الكبرى؟ وأين هم الناطقون باسم المجتمع المدني؟» (المنجرة، 2003، ص 10). ويرى المنجرة أنّ أزمة الثقافة العربية الراهنة تكمن في انسحاب شريحةٍ واسعةٍ من المثقفين من دور «المثقف العضوي» المشتبك مع آلام مجتمعه، وارتمائها في أحضان المؤسسات الرسمية أو الصالونات الممولة التي فقدت مصداقيتها وباتت آيلةً للسقوط؛ مؤكدًا أن استعادة المثقف لدوره الطليعي مشروطةٌ بالتحرر من الخوف والانتهازية ومواجهة أسئلة القرن الحادي والعشرين بشجاعةٍ معرفية وأخلاقية (السلاوي، 2014، القسم 5).
2. القراءات النقدية التكميلية للدكتورة هند عروب: تضمّنت هندسة الكتاب (كما يوثقها فهرس «زمن الذلقراطية» في المحاور 16–19) ثلاث قراءاتٍ تأصيلية بقلم المحاوِرة الدكتورة هند عروب في مؤلفات المنجرة السابقة، لربط حوارات الكتاب بمشروعه الكلي، وهي:
- قراءة بعنوان «شعارات العولمة عن التعايش» في كتاب المنجرة «حوار التواصل: من أجل مجتمع معرفي عادل».
- قراءة في كتابه «عولمة العولمة» وتفكيك آليات الاستعمار الاقتصادي والثقافي الجديد.
- ورقة توثيقية بعنوان «تتويج بذرة» حول جائزة المهدي المنجرة «التواصل الثقافي شمال–جنوب»، التي أنشأها المنجرة لتشجيع الباحثين الشباب على التفكير النقدي المستقلّ خارج دوائر الوصاية الرسمية.
3. ملحق «اليابان، ثقل التنوع الثقافي» بقلم البروفيسور المهدي المنجرة: يُختتم الكتاب بملحقٍ بالغ الأهمية حرّره المنجرة بنفسه حول التجربة اليابانية (فهرس الكتاب، المحوران 20 و21). ولماذا اليابان في ختام كتابٍ عن «الذلقراطية» العربية؟ لأنّ اليابان تمثّل في فكر المنجرة الحجة التاريخية الدامغة (النموذج البرهاني المقابل) التي تدحض مقولة «لا حداثة ولا تقدم إلا بالتغريب والانسلاخ عن الهوية». فقد خرجت اليابان من تحت رماد القنبلتين النوويتين في هيروشيما وناغازاكي عام 1945، وبنت إحدى أعظم القوى الاقتصادية والعلمية والتكنولوجية في العالم، دون أن تتخلى عن لغتها الوطنية، أو قيمها الثقافية والروحية، أو ذاكرتها الجمعية. وبهذا الملحق، يقدّم المنجرة للقارئ العربي رسالةً ختاميةً مفادها أنّ الخروج من «زمن الذلقراطية» ليس مستحيلًا، شرط أن يتصالح العلم مع الثقافة، وأن تُبنى التنمية على الكرامة والهوية والبحث العلمي المستقلّ.
قراءة نقدية مستقلة: قوة الفكرة وحدودها في «انتفاضات في زمن الذلقراطية»
تفرض علينا القراءة العلمية الرصينة ألا نتعامل مع كتاب «انتفاضات في زمن الذلقراطية» بمنطق التقريظ العاطفي الذي يرفع المؤلف إلى مرتبة «العراف المعصوم»، ولا بمنطق الإقصاء الإيديولوجي الذي يبخس قيمة مشروعه الفكري؛ بل أن نضع الكتاب تحت مجهر النقد المعرفي والمنهجي، مستندين إلى بنية النصّ ذاته وإلى القراءات الأكاديمية والنقدية الجادة التي تناولت تراث المهدي المنجرة في المغرب والعالم العربي.
أولًا: عناصر القوة والريادة في البناء الفكري للكتاب
يستمدّ كتاب «انتفاضات في زمن الذلقراطية» راهنيته وقوته الفكرية من أربع خصائص منهجية ومعرفية متضافرة:
- الكثافة التوليدية للمفاهيم (القدرة النحتية): يمتلك المنجرة قدرةً نادرةً في الفكر السياسي العربي المعاصر على تكثيف الظواهر السوسيولوجية والسياسية المعقدة في مفاهيم نحتية شديدة الإيحاء والدقة؛ فمصطلحات «الذلقراطية»، و«الجهلوقراطية»، و«الفقرقراطية»، و«الشيخوقراطية»، و«المخزنقراطية»، و«الخوفقراطية»، و«الخداع السيميائي» ليست مجرّد تلاعبٍ لفظي، بل هي أدواتٌ تشخيصية تكشف في كلمةٍ واحدةٍ التواطؤ الخفيّ بين آلية الحكم وبين العطب الاجتماعي (كالفقر أو الأمية أو الخوف).
- الربط البنيوي بين «الماكرو-دولي» و«الميكرو-محلي»: كما أشار الباحث الأكاديمي الدكتور مولاي عبد الحكيم الزاوي في قراءته النقدية لأعمال المنجرة (مجلة ليكسوس، ع 17، 2017 / أنفاس بريس، 2025)، ينجح المنجرة في كسر الفصل التعسفي الشائع لدى كثيرٍ من المحللين السياسيين بين السياسة الداخلية والعلاقات الدولية؛ ففي كتابه يتضح بجلاء كيف يغذّي الاستبداد الداخلي التبعيةَ للخارج، وكيف تحمي الهيمنة الإمبريالية أنظمة الاستبداد المحلية طالما أنها تضمن مصالحها.
- إدراج «الكرامة» و«القيم» في صلب التحليل السياسي والاقتصادي: بينما دأبت الدراسات الاقتصادية والتنموية الكلاسيكية على اختزال التخلف في مؤشرات الدخل الفردي والبنيات التحتية المادية، أعاد المنجرة الاعتبار للعامل غير المادي (اللامادي): الكرامة الإنسانية، الثقة في الذات، الهوية اللغوية، والذاكرة التاريخية، مبينًا أنّ الإنسان المُهان والمستلَب ثقافيًا لا يمكن أن يكون فاعلًا تنمويًا منتجًا.
- استشراف التحولات من القاع الاجتماعي لا من القمم الرسمية: في وقتٍ كان فيه أغلب المحللين السياسيين الغربيين والعرب مطلع عام 2000 يراهنون على «صلابة الأنظمة التسلطية العربية» أو على «الإصلاح الفوقي المتدرج»، التقط المنجرة — بفضل تركيزه على المؤشرات الديمغرافية والاجتماعية وحالة الاحتقان القيمي لدى الشباب — أنّ البنية القائمة تحمل في أحشائها بذور انفجارها الحتمي.
ثانيًا: الإشكالات المنهجية وحدود الأطروحة في ميزان النقد الأكاديمي
في المقابل، يكشف الفحص النقدي الدقيق لكتاب «انتفاضات في زمن الذلقراطية» — في ضوء الدراسات الأكاديمية المحكّمة والندوات النقدية المغربية والعربية — عن جملةٍ من الحدود المنهجية والإشكالات الفكرية التي تستوجب النقاش:
1. طغيان «التكثيف الحواري والخطابي» على «التدليل التحليلي المفصّل»
بحكم الطبيعة الحوارية للكتاب (سؤال وجواب في جلساتٍ مكثفة)، يلاحظ القارئ الفاحص أنّ العديد من الأحكام الكبرى والأطروحات الجريئة تُقدَّم في صيغة خلاصاتٍ حاسمة ومكثفة دون أن يتسع المجال الحواري لبسط مقدماتها الإمبيريقية أو مناقشة الفرضيات المضادة لها بالتفصيل. وقد أشار الباحث الدكتور يحيى اليحياوي في دراسته الأكاديمية المحكّمة في مجلة «استشراف» (العدد الأول، 2016، ص 228–229) إلى أنّنا لا نكاد نعثر في كثيرٍ من كتابات المنجرة المتأخرة (ذات الطابع الحواري والمقالي) على نصوصٍ تأصيليةٍ منهجية تطبق النمذجة المستقبلية الشمولية بصرامتها التقنية، بل تغلب عليها المقاربة الأفقية التي توظف المؤشرات القطاعية توظيفًا بيداغوجيًا ونقديًا مشتبكًا مع الشأن الجاري. وهو ما سجّله أيضًا الدكتور سعيد السالمي (الأستاذ المحاضر بجامعة فرانش كونتي بفرنسا) حين لاحظ أنّ المنجرة في حواراته كثيرًا ما «يقدّم حججه وخلاصاته بشكلٍ مباشر وبسيط دون أن يطيل في الدفاع النظري التجريدي عنها» (ندوة قراءة استشرافات المنجرة، لكم، 2021).
2. إشكالية «التمركز حول العامل الثقافي/الحضاري» ومخاطر التعميم في قراءة الغرب
وجّه عددٌ من الباحثين والمفكرين المغاربة — ومنهم الكاتب والناشط الحقوقي محمد السكتاوي والدكتور سعيد السالمي في الندوة الفكرية المخصصة لتقييم إرث المنجرة (لكم، 27 يونيو 2021) — نقدًا منهجيًا لتركيز المنجرة المفرط أحيانًا على مقولة «استهداف الحضارة اليهودية-المسيحية للحضارة الإسلامية» في تفسيره لحرب الخليج وحصار العراق. فقد جادل السكتاوي بأنّ تفسير الحروب الإمبريالية بمنظور الصدام الديني أو القيمي قد يوقع القارئ العادي في منظورٍ هوياتيٍّ ضيق، ويتجاهل أنّ المحرك الأساسي للإمبريالية هو المصالح الجيوسياسية والرأسمالية والعسكرية التي لم تتردد في ضرب صربيا المسيحية أو دول أمريكا اللاتينية الكاثوليكية أو في توظيف حركاتٍ دينيةٍ إسلامية إبان الحرب الأفغانية-السوفياتية. كما يلاحظ بعض القراء النقاد على الكتاب (كما يظهر في المراجعات النقدية لطبعة «زمن الذلقراطية») أنّ إرجاع معظم المآزق العربية إلى ثنائية «التآمر الأمريكي-الإسرائيلي وتواطؤ الأنظمة» قد يبدو أحيانًا مفرطًا في التعميم إذا لم يُقرن بتحليلٍ سوسيولوجيٍّ أعمق للبنيات الاجتماعية والثقافية التقليدية داخل المجتمعات العربية نفسها.
3. غياب «المشروع الإجرائي لما بعد الانتفاضة» (البديل المؤسسي)
لعلّ أبرز سؤالٍ يتركه كتاب «انتفاضات في زمن الذلقراطية» مفتوحًا دون إجابةٍ شافية هو سؤال «اليوم التالي للانتفاضة». فالمنجرة يبرع أيّما براعة في تشخيص أسباب الانفجار الاجتماعي وحتميته التاريخية بوصفه ردّ فعلٍ كرامي على «الذلقراطية»؛ لكنه — كما لاحظ بحقٍّ الدكتور سعيد السالمي في تقييمه النقدي (لكم، 2021) — «لم ينظّر لمشروعٍ مجتمعيٍّ ومؤسسيٍّ تفصيلي» يوضّح كيف تتحول الانتفاضة العفوية من لحظة غضبٍ واحتجاجٍ في الشارع إلى بناءٍ ديمقراطيٍّ مستقرّ، وكيف تُحمى الانتفاضات من مخاطر الانزلاق إلى الفوضى أو الحرب الأهلية أو اختطافها من قِبل قوى مضادة تعيد إنتاج الاستبداد بأسماء جديدة.
4. التوتر بين «الصرامة العلمية الاستشرافية» و«النبرة النضالية الانفعالية»
أشار كلٌّ من المفكر المغربي إدريس هاني (في دراسته المنشورة بمجلة الدراسات المستقبلية، 2016) والدكتور مولاي عبد الحكيم الزاوي (2017 / 2025) إلى أنّ حضور روح «المثقف الثالثي المناضل» المهموم بقول الحقّ في وجه السلطة يمنح نصوص المنجرة حرارةً أخلاقيةً عالية، لكنه يصبغ بعض أحكامه بنبرةٍ غاضبةٍ أو قطعية (مثل أحكامه الكلية على مجمل الأحزاب السياسية أو النخب الثقافية أو المؤسسات الإقليمية). كما سجّل الزاوي أنّ المعالجة التركيبية السريعة في بعض الحوارات لم تسمح للمنجرة بتفكيك التحولات الجزئية المعقدة في تجربة العدالة الانتقالية والتناوب التوافقي بالمغرب تفكيكًا ميدانيًا مفصلًا.
وخلاصة هذا التقييم النقدي أنّ قوة كتاب «انتفاضات في زمن الذلقراطية» تكمن في كونه جهازَ إنذارٍ مبكرٍ وأخلاقيةً نقديةً لتفكيك الاستبداد والتبعية، أكثر من كونه دليلًا دستوريًا أو برنامجًا تنفيذيًا مفصلًا لإدارة المرحلة الانتقالية.
راهنية الكتاب وصلته بالواقع المعاصر: قراءة في ضوء تحولات ربع قرن
(ملاحظة منهجية: يفصل هذا القسم فصلًا صارمًا بين أفكار الدكتور المهدي المنجرة التي صاغها مطلع الألفية الثالثة في كتابه، وبين القراءة التطبيقية المستقلة التي يقدّمها كاتب هذه الدراسة في ضوء الوقائع والتحولات اللاحقة حتى يومنا هذا).
حين نعيد قراءة «انتفاضات في زمن الذلقراطية» اليوم، بعد مرور نحو ربع قرنٍ على إجراء حواراته في شتاء 2000–2001 وأكثر من عقدٍ على رحيل مؤلفه عام 2014، نجد أنفسنا أمام نصٍّ يزداد إضاءةً وإثارةً للأسئلة كلما عُرض على محكّ التحولات التي شهدها المغرب والعالم العربي والنظام الدولي:
1. اختبار «سيناريو الانتفاضات» في مرآة الحراكات العربية (2011–2026)
لقد تحقّق الشقّ الأول من استشراف المنجرة تحقّقًا مذهلًا بعد عشر سنواتٍ فقط من صدور الكتاب: ففي مطلع عام 2011، انفجرت موجة الانتفاضات الشعبية العربية (في تونس، ومصر، وليبيا، واليمن، وسوريا، وحركة 20 فبراير السلمية في المغرب، ثم الحراكات اللاحقة في السودان والجزائر ولبنان والعراق عام 2019)، رافعةً الشعارات ذاتها التي حدّدها المنجرة في كتابه حرفيًا: «الكرامة، الحرية، العدالة الاجتماعية»، ومثبتةً تشخيصه بأنّ «الاستقرار البيولوجي» لأنظمة الذلقراطية لم يكن سوى سرابٍ يخفي احتقانًا هائلًا.
غير أنّ مسار الأحداث بعد عام 2011 كشف أيضًا عن التعقيد التراجيدي الذي حذّر المنجرة من تكلفته الباهظة دون أن يفصّل آلياته: فحين يتأخر الإصلاح الديمقراطي لعقودٍ طويلة وتُجفَّف منابع السياسة والتعليم والمجتمع المدني المستقلّ، فإنّ انفجار النظام لا يقود آليًا إلى ديمقراطيةٍ راسخة، بل قد يفتح الباب أمام انكسار الدولة الوطنية، أو الحروب الأهلية والتدخلات الإقليمية والدولية، أو ارتداداتٍ سلطويةٍ مضادة تعيد إنتاج «الذلقراطية» و«الخوفقراطية» بأساليب أشدّ قسوة. وهكذا أثبت الواقع المعاصر صدقَ قانون المنجرة القائل إنّ «تأجيل الإصلاح الجذري يضاعف الفاتورة الإنسانية والاجتماعية للتغيير»، لكنه أظهر في الوقت نفسه أنّ الانتقال من «الانتفاضة» إلى «الديمقراطية» يحتاج إلى بناءٍ مؤسسيٍّ وثقافيٍّ طويل النفس لا تغني عنه حماسة الشارع وحدها.
2. من «الإعلام الموجه» إلى «الخداع السيميائي الرقمي والخوارزمي»
في مطلع عام 2001، كان المنجرة يحذّر في فصل «الخداع السيميائي للعولمة» من هيمنة الفضائيات الإخبارية وشبكة الإنترنت الناشئة على المخيال الجمعي. ولو قُدّر لنا اليوم أن نسحب تحليله السيميائي على واقع العقد الثالث من القرن الحادي والعشرين، لوجدنا أنّ «الحرب السيميائية» قد بلغت ذروةً غير مسبوقة في عصر المنصات الرقمية العملاقة، وخوارزميات التواصل الاجتماعي، والذكاء الاصطناعي التوليدي.
كما نوقش في الندوة الأكاديمية المغربية حول استشرافات المنجرة (لكم، 2021)، فإنّ الفضاء الرقمي المعاصر يحمل وجهين متناقضين في علاقته بـ«الذلقراطية»: فمن جهةٍ أولى، كسرت الرقمنةُ احتكارَ الأنظمة السلطوية والإعلام الرسمي للمعلومة والصورة، وأتاحت للمواطنين والمهمشين توثيق الانتهاكات وفضح «الكذبقراطية» والتنظيم الشبكي الأفقي للاحتجاجات؛ ولكن من جهةٍ ثانية، أفرزت الرأسمالية الرقمية نمطًا جديدًا من «الاستعمار السيبراني والمعرفي»، حيث تتحكم حفنةٌ من الشركات التكنولوجية العابرة للقارات في تدفق البيانات، وحجب المحتوى (كما ظهر جليًا في التضييق الخوارزمي على الرواية الفلسطينية خلال حروب غزة الأخيرة)، وتوجيه الرأي العام، وإغراق الشباب في ثقافة التفاهة والاستهلاك السريع التي تُخدّر الوعي النقدي.
3. أزمة العولمة الأحادية وصعود التعددية القطبية المتصارعة
أثبتت التحولات الجيوسياسية الكبرى في السنوات الأخيرة — من الصعود الاقتصادي والتكنولوجي الصيني، إلى تكتل «بريكس» (مجموعة بريكس)، إلى الأزمات البنيوية للنظام المالي الغربي، وتآكل المصداقية الأخلاقية للمنظومة الأممية والغربية إزاء المعايير المزدوجة في الحرب على غزة وأوكرانيا — عمقَ القراءة الاستشرافية التي قدّمها المنجرة في محور «نحو منظومة تعددية دولية». فقد أكدت الوقائع أنّ «الأمركة» الأحادية القطبية لم تكن نهاية التاريخ، وأنّ مركز الثقل الاقتصادي العالمي ينزاح تدريجيًا نحو آسيا، تمامًا كما استشرف المنجرة في كتاباته حول الصين واليابان. غير أنّ التحدي الذي يواجه العالم العربي وإفريقيا اليوم يظلّ هو التحدي الذي شخصه الكتاب: كيف لا يستبدل الجنوبُ تبعيةً غربيةً قديمة بتبعيةٍ شرقيةٍ جديدة، بل يبني سيادته المعرفية والعلمية والتنموية المستقلة؟
4. سؤال التعليم والسيادة اللغوية والبحث العلمي اليوم
لا يزال الجدل المحتدم اليوم في المغرب وبلدان المغرب العربي والعالم العربي حول لغات التدريس، وجودة المدرسة العمومية، وهجرة الكفاءات الطبية والهندسية والأكاديمية، وضعف ميزانيات البحث العلمي يدور في الفلك ذاته الذي رسمه المنجرة في محور «تخلّف العرب.. تعليمهم». فكلّ المؤشرات الدولية المعاصرة تؤكد أطروحته المركزية: إنّ التنمية الحقيقية في عصر اقتصاد المعرفة والذكاء الاصطناعي لا يمكن أن تُستورد جاهزةً في صناديق التقنية، ولا أن تُبنى في ظلّ ازدواجيةٍ لغويةٍ وانقسامٍ طبقيٍّ في التعليم، بل تبدأ من الاستثمار في الإنسان الحرّ، الكفء، المعتزّ بلغته وهويته، والمتمكّن من ناصية العلوم الدقيقة.
خلاصة تركيبية: أهم الأفكار والمفاهيم والأسئلة والدروس المستخلصة
تتويجًا لهذه الدراسة التحليلية والنقدية لكتاب «انتفاضات في زمن الذلقراطية»، نستخلص فيما يلي أبرز المرتكزات المعرفية والمفاهيمية التي يقدّمها الكتاب للقارئ والباحث المعاصر:
أولًا: المعجم المفهومي المفتاحي للكتاب
- الذلقراطية (Humiliocratie): نظام حكمٍ وتدبيرٍ سياسي-ثقافي يستغلّ اختلال موازين القوى الخارجية والداخلية، فيقبل الحكامُ الذلّ من القوى الكبرى ويسقطونه قمعًا واحتقارًا على شعوبهم تحت قناع ديمقراطيةٍ شكلية.
- التركيبة الخماسية للتخلفقراطية: تضافر الجهلوقراطية (التجهيل الوظيفي)، والفقرقراطية (الإفقار كأداة تحكم)، والشيخوقراطية (احتكار السلطة وإقصاء الشباب)، والمخزنقراطية (الزبونية والطقوسية السلطوية) لإنتاج منظومة التخلّف المستدام.
- الخوفقراطية والكذبقراطية: إدارة المجتمعات عبر تعميم الخوف المتبادل وتزييف المؤشرات والحقائق لإجهاض المبادرة الحرة.
- الانتفاضة: ليست فوضى أو مؤامرة، بل هي انفجارٌ تاريخيٌّ حتميّ ينجم عن «شرخٍ في الكرامة الإنسانية» حين تستنفد الأنظمة كلّ فرص الإصلاح الحقيقي.
- الخداع السيميائي للعولمة: احتلال المعجم اللغوي والرمزي والإعلامي للشعوب لتسويق الأمركة والاستعمار الجديد وتدجين النخب («الارتزاق الفكري»).
- الاستقرار البيولوجي: الجمود السياسي والاجتماعي القسري الذي تتوهمه الأنظمة استقرارًا، بينما هو تعطيلٌ للحياة والإبداع يمهد للانفجار.
ثانيًا: الأسئلة الفكرية الكبرى التي يثيرها الكتاب
- كيف يمكن للمجتمعات العربية أن تفكّ الارتباط المزدوج بين «الاستبداد الداخلي» و«الهيمنة الإمبريالية الخارجية» دون الوقوع في الفوضى أو الارتهان؟
- لماذا فشلت النخب السياسية والحزبية والمثقفة ما بعد الاستقلال في بناء دولة القانون والمواطنة، وكيف تحوّل بعضها إلى «مستعمرٍ وطني»؟
- ما هي الشروط الثقافية واللغوية والسياسية الكفيلة بتحويل التعليم من أداةٍ لإعادة إنتاج «الجهلوقراطية» إلى قاطرةٍ للبحث العلمي والتنمية المستقلة؟
- كيف تنتقل الشعوب المنتفضة من لحظة «رفض الذلّ» في الشارع إلى مرحلة «البناء المؤسسي الديمقراطي» المستدام؟
- كيف نحقّق الحداثة العلمية والتكنولوجية من داخل هويتنا وقيمنا الحضارية — على غرار التجربة اليابانية — دون السقوط في التغريب الاستلابي أو الانغلاق الماضوي؟
ثالثًا: أهم الدروس التحليلية والفئات المستفيدة من قراءة العمل
الدروس التحليلية المستخلصة (قراءة استنتاجية): يعلّمنا هذا الكتاب أنّ الكرامة الإنسانية ليست ترفًا أخلاقيًا منفصلًا عن الاقتصاد والسياسة، بل هي الشرط التأسيسي لأيّ نهضةٍ عمرانية وعلمية؛ وأنّ الأمن الحقيقي للدول لا تحميه الأسوار الأمنية ولا صفقات السلاح المستوردة، بل تحميه شرعية المؤسسات، وعدالة توزيع الثروة، وجودة المدرسة والجامعة؛ وأنّ إلغاء الزمن المستقبلي من الحساب السياسي هو أقصر الطرق نحو الكوارث التاريخية.
لمن يُوجَّه هذا الكتاب اليوم؟ يمثّل الكتاب مرجعًا ذا فائدةٍ عالية لخمس فئاتٍ من القراء: (1) طلبة وباحثو العلوم السياسية وعلم الاجتماع السياسي المهتمون بدراسة السلطوية وحركات الاحتجاج والانتقال الديمقراطي؛ (2) الباحثون في العلاقات الدولية والدراسات ما بعد الكولونيالية الراغبون في فهم نقد الجنوب للعولمة والمنظمات الدولية؛ (3) المشتغلون بعلوم التربية والسياسات التعليمية واللغوية؛ (4) المهتمون بتاريخ الفكر المغربي والعربي المعاصر؛ و(5) القارئ العامّ والشباب المتطلع إلى بناء وعيٍ نقديٍّ مستقلّ بتحولات واقعه ومستقبله.
ما وراء «الذلقراطية»: حين يصبح المستقبلُ سؤالَ كرامة
حين نطوي الصفحات الأخيرة من رحلتنا مع كتاب «انتفاضات في زمن الذلقراطية»، ندرك أنّ المهدي المنجرة لم يكن يكتب مجرّد محاوراتٍ سياسية عابرة لمواكبة أحداث عامَي 2000 و2001، بل كان يحفر بمعول عالم الاجتماع ومبضع عالم المستقبليات في الطبقات الجيولوجية العميقة للأزمة العربية. لقد رأى بوضوحٍ نادر أنّ أخطر ما يتهدد الأمم ليس الهزيمة العسكرية في معركةٍ من المعارك، ولا حتى الفقر المادي العابر، بل هو تطبيعُ الإذلال وتحوّلُ الهوان إلى ثقافةٍ يوميةٍ ونظامِ حكمٍ يُسمّى زيفًا «واقعيةً» أو «استقرارًا».
في هذا المعنى الدقيق، يظلّ سؤال الكتاب سؤالًا حيًّا لم يطوِه التقادم الزمني: كيف نتحرّر من «الذلّ المركّب» الذي يربط خضوع الخارج باستبداد الداخل؟ وكيف نحوّل طاقة الغضب والانتفاض من صرخةِ ألمٍ احتجاجيةٍ في الشوارع إلى مشروعٍ حضاريٍّ عاقلٍ يبني المدرسةَ الحرة، والجامعةَ المنتجة، والدولةَ الديمقراطية العادلة؟
إنّ أعظم درسٍ نخرج به من قراءة المهدي المنجرة — ونحن نوازن بموضوعيةٍ بين بصيرته الثاقبة في تشخيص الداء وحدود نصّه في تفصيل البدائل الإجرائية — هو أنّ المستقبل ليس قدرًا مكتوبًا في غرف البنك الدولي أو دوائر القرار الإمبراطوري، كما أنه ليس هبةً تمنحها السلطات الحاكمة لرعاياها؛ بل المستقبلُ صنيعةُ الشعوب التي تستردّ ذاكرتها، وتعتزّ بلغتها وقيمها، وتمتلك شجاعةَ التفكير النقدي الحرّ. وبين «تشاؤم العقل» الذي يرصد بشجاعةٍ قتامة الواقع، و«تفاؤل الإرادة» الذي يأبى الاستسلام للهوان، يظلّ صوتُ المهدي المنجرة تذكيرًا دائمًا بأنّ الكرامة الإنسانية هي البوصلةُ الوحيدة التي لا تخطئ اتجاه الفجر.
المصادر والمراجع المعتمدة في الدراسة
اعتمدت هذه الدراسة منهجَ التوثيق العلمي الصارم، مع التمييز الصريح بين المصادر الأولية والفهارس الببليوغرافية للكتاب ومؤلفات المهدي المنجرة، والدراسات الأكاديمية المحكّمة والقراءات النقدية المتخصصة، والمقالات الثقافية والتقارير الصحفية المرجعية. وفيما يلي القائمة المرقمة الكاملة للمصادر ببياناتها الببليوغرافية المحققة:
أولًا: المصادر الأولية والفهارس الببليوغرافية للكتاب ومؤلفات المهدي المنجرة
- المنجرة، المهدي. انتفاضات في زمن الذلقراطية (حوارات أجرتها د. هند عروب وآخرون). القنيطرة (المغرب): منشورات البوكيلي للطباعة والنشر والتوزيع، الطبعة الأولى، 2001 / 2002، 307 صفحات، الرقم الدولي المعياري للكتاب: ردمك 9981-45-056-1 / 978-9981-45056-1 (النسخة المحفوظة والمرقمنة في مكتبة جامعة ميشيغان وفهرس كتب جوجل، 25 أغسطس 2008).
- المنجرة، المهدي. انتفاضات في زمن الذلقراطية. الدار البيضاء (المغرب): مطبعة النجاح الجديدة، الطبعة الثالثة، 2006 (موثق في الفهرس الجامعي الفرنسي الموحد للوثائق الأكاديمية الفهرس الجامعي الفرنسي الموحد وبوابة برسي البحثية، السجل المرجعي رقم 251396).
- المنجرة، المهدي (حاورته وقدمت له: د. هند عروب). زمن الذلقراطية. الدار البيضاء – بيروت: المركز الثقافي العربي، الطبعة الأولى 2017 (ردمك 978-9953-68-844-2)، والطبعة الثانية 2020 (ردمك 978-9953-68-842-8)، 176 صفحة.
- المنجرة، المهدي. الإهانة في عهد الميغا إمبريالية (الطبعة الأصلية باللغة الفرنسية: Humiliation à l'ère du méga-impérialisme). الرباط والدار البيضاء، 2003 (وهي الطبعة التي أحال فيها المؤلف نفسه على كتابه Intifadates à l'Ère de l'Humiliocratie في الصفحات 9 و58 و62 و133، وعرّف فيها مصطلحَي «الذلقراطية» و«الخوفقراطية»).
- المنجرة، المهدي. الإهانة في عهد الميغا إمبريالية. الدار البيضاء – بيروت: المركز الثقافي العربي، الطبعة الأولى 2004؛ والطبعة الثانية، مطبعة النجاح الجديدة، الدار البيضاء، 2005، 267 صفحة.
- المنجرة، المهدي. الحرب الحضارية الأولى: مستقبل الماضي وماضي المستقبل. الدار البيضاء: منشورات عيون، الطبعة الأولى 1991؛ وط7، مطبعة النجاح الجديدة.
- المنجرة، المهدي. حوار التواصل: من أجل مجتمع معرفي عادل. طنجة: منشورات شراع، 1996؛ والطبعة السابعة، الدار البيضاء: مطبعة النجاح الجديدة، 2001.
- المنجرة، المهدي. عولمة العولمة. الرباط: منشورات الزمن (سلسلة كتاب الجيب، العدد 18)، الطبعة الأولى، 1999.
- المنجرة، المهدي؛ بوتكين، جيمس؛ ماليتزا، ميرسيا. من المهد إلى اللحد: التعليم وتحديات المستقبل (تقرير إلى نادي روما، تقديم ليوبولد سيدار سنغور). القاهرة، ط1، 1981؛ والدار البيضاء: مطبعة النجاح الجديدة، ط3، 2003 (الأصل الإنجليزي: No Limits to Learning: Bridging the Human Gap, Oxford: Pergamon Press, 1979).
- المنجرة، المهدي. قيمة القيم. الدار البيضاء: مطبعة النجاح الجديدة، الطبعة الأولى، 2007.
ثانيًا: الدراسات الأكاديمية المحكّمة والقراءات النقدية المتخصصة
- اليحياوي، يحيى (أستاذ التعليم العالي بجامعة محمد الخامس بالرباط). «المستقبل في فكر مهدي المنجرة». مجلة استشراف للدراسات المستقبلية (دورية سنوية محكّمة تصدر عن المركز العربي للأبحاث ودراسة السياسات ومعهد الدوحة للدراسات العليا)، المجلد 1، العدد 1، آذار/مارس 2016، ص 226–251.
- السلاوي، محمد أديب (كاتب وإعلامي وباحث مغربي). «كيف قرأ لنا الدكتور المهدي المنجرة الزمن العربي للذلقراطية؟» / «المنجرة والذلقراطية» (دراسة تحليلية معمقة في محاور كتاب «انتفاضات في زمن الذلقراطية»). نُشرت في جريدة بيان اليوم المغربية (مارس 2014)، وفي بوابتَي أخبارنا (27 فبراير 2014) وهسبريس (17 أغسطس 2019).
- بكري، جميل أبو العباس زكير. «مستقبل النظام العالمي الجديد بين حقيقة العولمة والهيمنة الميغا إمبريالية في فكر المهدي محمد المنجرة» (بحث أكاديمي محكّم حائز على جائزة المهدي المنجرة للعلوم الإنسانية والاجتماعية لسنة 2019). منشور في مجلة كلية الآداب بقنا، جامعة جنوب الوادي، مصر.
- الزاوي، مولاي عبد الحكيم. «الإهانة في زمن الميغا إمبريالية.. عقلانية التشاؤم وتفاؤل الإرادة» (دراسة نقدية في المشروع الفكري للمهدي المنجرة). منشورة في مجلة ليكسوس للتاريخ والعلوم الإنسانية، العدد 17، 2017، وأعيد نشرها في بوابة أنفاس بريس، 17 مارس 2025.
- علي، محمود محمد (رئيس قسم الفلسفة وعضو مركز دراسات المستقبل بجامعة أسيوط). «المهدي المنجرة.. رائد فلسفة المستقبل» / «المهدي المنجرة والإيديولوجيا المستقبلية». دراسة منشورة في مجلة التنويري (2 يناير 2021) وصحيفة المثقف (1 فبراير 2021).
- هاني، إدريس. «الفجور المستقبلي: محاولة في تفكيك المستقبليات على هامش ذكرى وفاة السيد مهدي المنجرة». مجلة الدراسات المستقبلية، جامعة السودان للعلوم والتكنولوجيا، المجلد 17، العدد 1، 2016، ص 198–199.
- غريب، عبد الكريم (محاور). «حوار مطول مع الأستاذ المهدي المنجرة حول الإشكالات التي تعترض الحوار الحضاري الثقافي». مجلة عالم التربية، المغرب، العدد 17، 2007، ص 7–9.
- الشرقاوي، محمد؛ السكتاوي، محمد؛ بناني، عبد الحميد؛ السالمي، سعيد؛ إبراهيمي، محمد. «باحثون يعيدون قراءة استشرافات المهدي المنجرة في سياق تحديات المرحلة» (وقائع ندوة فكرية نقدية حول أعمال المنجرة ومنها «زمن الذلقراطية»). منشورة في صحيفة لكم 2 الإلكترونية، الرباط، 27 يونيو 2021.
ثالثًا: المقالات الثقافية والتحقيقات الصحفية والسير التوثيقية
- جليد، محمد. «المنجرة... الظاهرة» (تحقيق صحفي يوثق تاريخ نشر كتب المنجرة وأرقام مبيعاتها وظروف طبع كتاب «انتفاضات في زمن الذلقراطية» لدى منشورات البوكيلي سنة 2002). صحيفة أخبار اليوم وموقع اليوم 24، المغرب، 28 أغسطس 2013.
- الجزيرة نت (القسم الثقافي). «المهدي المنجرة.. عالم المستقبليات يرحل بصمت» (ملف توثيقي حول مسيرته العلمية ومؤلفاته). الدوحة، 14 يونيو 2014.
- ناصر، سعد (مع شهادات د. محمد بريش ود. حسن أوريد). «المهدي المنجرة... المثقف العضوي ورسول المغرب الثقافي إلى الإنسانية». صحيفة القدس العربي، لندن، يونيو 2014.
- يخلف، سعدون. «المهدي المنجرة وصراع الحضارات: حرب ضد القيم». صحيفة القدس العربي، لندن، 30 مارس 2018.
- السلاوي، محمد أديب. «إحياء دراسات الدكتور المهدي المنجرة: الإهانة في عهد الميغا إمبريالية تضعنا أمام الحقائق المؤلمة». بوابة ريتاج بريس، المغرب، 28 يناير 2017.
تعليقات
إرسال تعليق